论心境

诸佛从心得解脱，心若解脱万事达。

千般万种心是种，是种也须心去种。

种到自性能起用，方知本来无需种。

上乘大法既无成规，也无次第，一悟永悟，一证到底，犹如：一月普现千江水，千江水月一月摄。

在禅者的眼里只有当下，只有此时此刻，从不把希望寄托于来世，当下的那一顿悟就是终极，是没有次第的，此岸就是彼岸，"一"就是一切，刹那间就是永恒。修禅是最单调的，也是最无聊的，惟有透过无聊才能达成终极，无聊可以杀掉一切妄想，迸发出一切智慧，智慧是在无聊中产生的，无聊具有无比强大的渗透力，无聊可以透顶，无聊可以成佛，无聊可以看透人生。

"非法非非法"：非法，是没有法，没有因果；非非法，并不是没有法，没有因果，而是没有固定的法，固定的因果。法与果，无实无虚，非真非假，皆以你的心态、你的行为而定。

那个无形无像的真我不是能追求来的，越是追求，它越不显现。犹如水中的月，急于捞取，反而更看不见，若能停下来静观，它也就凝聚在眼前了，成为一个"真实"的体。

空可空，非真空，

真空不空，是真空；

色可色，非真色，

真色是无色，

无色是真色。

《华严经》上讲：

水清月现，月本非来，

云遮月隐，月亦非去。

心清见佛，非是佛来，

心垢不见，亦非佛去，

犹如：千江有水千江月，一月普现千江水，千江水月一月摄。

烦恼本空，妄念本无，一切的一切皆是真心的显现，何故会有妄念和烦恼之说呢？皆因不了解真心的显现，故立妄念与烦恼相助，帮你认识真心。要认识佛，必须依靠魔力。

心生即种种法生，心灭即种种法灭，

法生也即心生，法灭也即心灭，

心不离法，法不离心，

心若离法，心即无体，

法若离心，法自无生，

心不自心，因境而显，

境不自境，由心生境，

境外无心，心外无境；

即境是心，即心是境，

心境是一，亦不是二，

处处是境，境境皆心。

那个观照者、觉知者并非就是真我，但也不离真我，真我也无我，只是方便假名曰我，了知我后，处处皆是我，处处又无我，自家那潭水清净后随时可见到明月（真我）。

没有妄念，没有分别心，又如何参禅呢？真心是如如不动的，能参的，靠的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧妄念乎？

万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉，炳炳虚空中虽然无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存在，当外面传来事物时，这个"空"中立即生起妙用，与事物相应，用之即有、舍之即无，找不到也丢不掉，空有相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。

"心"是创造一切事物的种子，未来的世界和涅槃之果皆是由现在的心造成的，修行只要把那个能生的心消灭就行了。有现在的心方可延续成未来的果，没有现在的心，也就没有未来的果。现在的心为因，不在现量境上起分别作用，那么未来的果也就无处依它生起。

心为广收采集业力的先锋，搜集来后，浅则藏在第六意识里，深则藏在阿赖耶识里，带到来世受用。能藏和所藏的不转化掉，纵经百劫还受果报的牵引。

分别心没了才能打开那个浩瀚的、终极的东西。在佛经上名为"如来藏"，小乘果位，如声闻乘果位、小果罗汉都是了分段生死，没有从根本性的藏识上转变，也即所藏的没有转变，所以根本性的生死并没有了脱，只是把现在的能藏的心消灭了，就误以为涅槃，但以前的所藏还没转化，暂时因缘不成熟，过去世所藏的不能显现，就敢说大话，我业已消，我果已圆，再也不受牵连，一旦遇到很深的因缘，那么无始以来所藏的种子还会萌发，也即所谓的因缘成熟了。修行的关键就是要把那个能藏的心转化掉。

一个真正的超越的人不应该落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是没有人相、我相、众生相、寿者相，所有的这一切是因为有现在的这个分别心存在才会有这些现象。能修的是现在的这颗心，所修的也还是现在的这颗心，禅定最高的境界也就是远离"能、所"二心，无能修之心，也无所修之果，若能如是，也即超越了现在的这颗心，成就了如来的大智，各种习气已断，真妄皆离，终日处在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性中的显现，都是你自性的投影，也是你的神力所变。

抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体，也就是佛菩萨所共证的。形而上的本体俱足万法，它不需要缘起，它无形但有相，它无依也无靠，它不增也不减，它没有智慧也没有愚痴，它是先天性的就有，诸法都灭它不灭，它不需要精气神来修炼，精气神还是来自它里面，念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。

当你越是想超越它，那么这个"它"越是存在，撒手逍遥不管它，便会自然消失。接受就是一种超越，对抗它，就是承认它存在，反而导致自己停止不前，接受是种成长、成熟的最快的法门，接受只会打开内在的那个无限的空间，绝对不会阻碍进入空无里面。世间、出世间这两条路本来是没有界限的，都是由头脑创造的，因为头脑害怕无限的空间，不敢进入那个浩瀚的空无里面，这也就是人为什么一生下来总想抓个东西来依靠，人最害怕的不是背后，而是内在的那个知，因为这个知从未把那个浩瀚的、终极的未知打开过，没有见到过那个无限的空无，所以在临终时也就难免害怕那个未知了。

"未知"在佛门里的术语叫做"如来藏"，意为究竟的东西都在这里面。接受则意味着在往里面深入，发展里面的空间，剥去了外在的枷锁和面具。人之所以活得累，是不敢解除自身的枷锁，认为面具戴得越多越安全、越轻松，甚至晚上睡觉也套上面具，清晨起来又怎么可能休息得好呢？从今天开始学会敞开并接受周围的一切，看看周围的人事物理又奈你何！

人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的，许多事情本身并没有善恶美丑之分，但由于人性天生喜欢把一件事情分开来看并加以区别，如是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切是一种存在，它本身并没有自身的属性，你尽管去体会、去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子，一有分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然承认一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个君子，必然造就一个小人；错就错在不该去分别，分别就是执着，执着就会收集业障。

释佛以法轮作为佛教的象征是有深刻的超然的含义。轮子是围绕中轴在转动，整个轮子都在转动，惟有中间的核心是如如不动的，外围是无常的，因果是轮回的，器世间的一切都是无常的，时刻也都在变动，这个无常是在围绕着那个恒常不动的核心在变，也即是在受那个核心中的如如不动者的控制。动者离不开不动者。不动制动，不变应万变，轮子纵有日行万里的本事，离开了我这个如如不动的中轴则搞不成事，成了废物。

生死轮转，六道轮回，都是指的核心以外的轮子，倘若通过修炼进入那个如如不动的核心，哪里还会有生死轮回一说呢？众生最内在的本质都是和那个如如不动的中轴是一体的，外围的生死轮回从未进入，也不能够进入内在的核心——无常中的核心——如如不动者（中轴）。另一面则意味着，历史在重复、人类在重复、因果在重复、重复在重复，惟有这个中心点始终没有重复。

每一个人都是一个完整的宇宙，能够和人沟通就是和宇宙沟通。人尽管只是宇宙的一滴，但这一滴具备了宇宙所有的属性和特征。人体随着四季变化，四季随着宇宙变化，宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的成、住、坏、空都是由人类来决定。

一间黑暗的屋子有一千年都是处在无明之中，只要是把灯光打开，千年的黑暗，刹那间消失，仅此刹那间，就能看清屋内所有的家当。哪怕只是一个瞥见就能使整个人生蜕变，所有的一切原本都在，从未丢失，还找什么呢？

宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有"一" 里面没有好也没有坏，没有生也没有灭，得到这个一之后，你想好，这个力量就变成好的力量；你想坏，这个力量就变成坏的力量，这个一的力量随着心念的改变而改变。

信仰宗教，首先必须了解宗教，不了解，又如何信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然说是有天堂，然而真正重视的还是即生天堂，非死后天堂。天堂地狱，皆为净土。真修行人，不厌生死，不爱涅槃，不是死后解脱，而是在活着的时候就解脱，不是用于死后，而是用于生前。

凡是对生活充满热爱的人，都非常爱美，也都非常爱交朋友，这种人犹如一朵鲜花，随时都在散发出芬芳。

真正的慈悲并非说说而已，要表现在行为上，没有行为的慈悲不是真正的慈悲。没有真正的大悲心生起，是修不成正等正觉的，即便是修出来一点功夫，也会进入魔道坑害民众。

每一个众生都是宇宙的灵魂，都是在替宇宙讲话，替宇宙行道，符合人道思想便符合天道思想，更符合宇宙的规律。

何谓学佛？爱人如爱己，才是学佛的行为，没有大悲心想学佛，想成佛那是不可能的。一个信教的人，首先必须爱国、爱家、爱你周围的人；没有行动的慈悲，不是真正的慈悲；欲修天道，先修人道，人道修完美了，天道自然成。

没有大悲心的人永远无法了解对方，他是永远封闭自己的，甚至连他自己也不了解，这种人临终时，轻则成为孤魂野鬼，重则成为石头。大悲心是和诸佛菩萨沟通的唯一通道，大悲心的前面是以爱作为引子，没有爱心就没有大悲心，没有大悲心就无法大彻大悟，修行要心存众生，志在天下，忘我地去修，去炼，去爱众生。

佛教里的慈悲本身就是爱的转变，人生如果没有爱也就失去了做人的意义，也就不会活下去，但是这个爱必须是自发性的才有意义，努力来的爱也就失去了原有的意义。人的一生始终是有爱伴随着，夫妇之间的爱、子女之间的爱、事业之间的爱 ……。如果一个人说生活没有意义，那么我敢肯定他一定没有爱心存在，一定缺乏爱，一定渴望爱。爱是成长的需要，更是修行的需要。

爱不是佛，爱只是迈入佛的一个门槛，超越了这个门槛才能见到佛，才能成为佛。

爱有什么不好的？爱就是圣人的品质，爱就是圣人的化身。渴望爱就是渴望圣人，只有圣人才会爱， 有圣人才敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命，没有爱就没有幸福，没有爱就没有太平 ……

万行既不是理想主义者，也不是现实主义者，而是真实主义者。

一个开悟的圣人喜欢独来独往，在凡夫看来是这样。其实在圣人心中什么都已具备，是与万物同在同行：既是绝对的个体，又是绝对的同体；她了解凡夫，凡夫不了解她；她与凡夫同体，可是凡夫不是与她同体。

一个开悟者的思想是不能用世俗的思想来衡量的。在开悟者的眼里，生也没生，死也没死，爱也不是爱，恨也不是恨，成功也不是成功，失败也不是失败，因为开悟的人已经超越所有的概念，连悟也未觉得自己悟，其心态已彻底和本觉成为一体了。

对于头脑来讲，一切都是新鲜的，都是第一次尝试，对真我来讲，所有的一切早已体验过。怕死的是我们的头脑，真我从来不怕死，也从未死过。

生，是你的头脑在生，死是你的头脑在死，本我是永远不生不死的，必须要超越头脑的思维及种种概念，才够得上修行的档次。

空掉你的头脑，道也就出现了，否则道也被你那复杂的头脑给挤掉了。不要用你的头脑来衡量道，空掉你的头脑，才能认识道。

古人所讲的不睡觉，并非是身体不睡觉，而是那个超意识的观照者。身体有生有灭，有年轻有衰老，有动有静；观照者没有这些现象，它从来不需要休息，它永远不会枯竭，永远充沛，永远年轻。

达到观照的最高境界，就是无我，无我也就是把自己融入万物之中的最后结局；观照不是独立，而是整体，而是空无，有观者和被观者存在，还不算到家。

如果你报着有所求的心来做一切，那么你的智慧、你的财富、你的爱心，将再也不会涌现出来，进而也会干枯。

你越怕的事情，越应该去做，只有这样，才能突破它，逃避和隐藏都不是办法。

宋朝的永明禅师曰："信而不解增长无明，解而不信增长邪见"。不要执着任何事情，要超越所有的概念，如：爱与恨、胜利与失败、贫穷与富贵、生与死、痛苦与安乐等等 ……。这些都是虚妄不实的，要用那个观照者观这些"附属品"，观照者的附属品。

用眼为看，用心为观，能观的是心，所观的是贫穷富贵，喜怒哀乐，也即种种幻象。既有相也就不真实，那个观照者是无相为相，无名为名的。

定中的相，是以无相为相，不是眼见，而是智知，真见无所不见，也无所见。

迷时有三界，悟时一念超，六道轮回当下空。

真空并非什么也不想，空还是一种有的境界，空和无是两种不同的绝对境界。

能在物质上解脱的人才能在精神上有更高的超脱，懂得生活的人，不会因追求物质而失去自身的自由。

知识和语言根本不足以用来论道，必须超越知识和语言的领域，才能进入道里面去。

肉体对修行人的影响那么大，根本原因还是欲望在影响肉体，进而才影响修行人的心情。一个凡夫的欲望永远也不会满足，只有通过修炼把自己的等级提升后欲望才会消失，因为在灵性上没有提升，没有得道，所以在物质上才会拼命追求。当学会抛弃头脑的幻想后，物质也就无奈何你了，灵性也开始上升了。

修到最后就是心灵的超脱，高高兴兴地生活，安安心心地工作。倘若你现在能超脱也就无须再修什么了，在修行本身说明还没超脱嘛。超脱的人甚至连自己信仰某种宗教的心态也不存在，也没感觉到自己信仰宗教，也毋需信仰某种宗教，信教的目的，归根结底还是想超脱嘛！