万行上师开示( 2009年10月19日)

问： 师父，弟子在没出家以前，身体虽然不是很好，但心理勉强能够支配生理。出家之后，身体逐步好转，可是心理反而不能支配生理了，为什么会这样呢？

师： 如果我们能够适当关闭意根，我们身体的能量就会充足得像头牛一样，越是身体比较虚弱的人，越善于胡思乱想。正因为胡思乱想，通过意根内摇，导致身心的力量全部内耗，所以体质就虚弱。不善于考虑的人往往喜欢动，所以身体比较强壮。这两种人，前者是头脑先动，身体后动；后者是身体先动，头脑后动。头脑先动的人往往更容易疲劳，因为脑力劳动消耗的能量要大过体力劳动。

人是由身心灵三者组合而成的，我们的灵体居住在这个四大里面，它对四大是否有保护、改变和主宰的责任呢？为什么你感觉不到你灵体的存在？为什么你没有办法使用和发挥你灵体的功能？你的灵体是一个饱学之士，是一个充满了智慧、博爱和无畏的完整体系，它就像一个万能的图书馆一样，各种类型的智慧和宝藏都有。可是，为什么你不会使用它呢？为什么你显得那么笨拙呢？因为你一直都在发挥头脑的作用。

你现在二十岁、三十岁、四十岁、五十岁，你学了多少知识？你就是天天在学，最多也只学了五十年。而你的灵体已经千年、万年了！它生生世世都在学，不仅学三界之内的，连三界之外的信息也都输入了。你的头脑无论怎么努力地学习，获得的智慧也不及灵体的万分之零点零一。我们在座的，灵体一万年的都有了，也就是三界内外的信息全都储存在你的灵体里面了，你还需要用头脑去学习吗？你只要想办法让你的头脑停止工作，让它下班，休息，休眠，你的灵体自然就出来起作用了。

用你的头脑改变你的身体、你的四大，根本不可能。所谓的“心能转物”，并不是头脑能转物。心指的就是你的本来面、你的自性，也就是你的灵体。让我们的头脑少想一些问题，少思维一些，少起一些用，尽量让它休息，靠边站，真正的主人就出现了。

前几天来了一个比丘，他在山上住了二十年茅棚，禅定功夫相当高，但给人的感觉好像傻傻的。因为住山住久了，人就发木发呆，而且身体也不愿意动，眼睛也不愿意看，耳朵也不愿意听，嘴巴更不愿意讲，每天闭着眼睛都处在大光明藏里面，与天地万物同一体，睁眼闭眼都被大光明包裹着，看山河大地、花草树木，个个都是闪闪发光。用他的话来讲，看那些树木石头，就像冬天结的冰挂、冰条一样。山河大地是那样的吗？是他自性的光升起来了，所以他看山就不是山了。他的眼睛就像带着水晶的眼镜，所以看山河大地，看万物都像水晶体一样。这么多年了，他始终没有走出这种状态，也不愿意下山和众生结缘，不愿意做事。

长期坐禅的人都犯这个毛病，喜欢清闲自在，遇到一点事情就烦了。不用定来做事，怎么生慧呢？虽然禅定功夫很好，但不拿出来用，不起用，又怎么会有妙慧呢？不借人练心，借事练心，怎么能跳出这个大光明藏，起大用呢？他的身体这时候已经通透了，按佛教的标准来衡量，他现在的境界就如同当初道家的吕纯阳遇到黄龙南禅师的时候一样。当时黄龙南骂吕纯阳：“你只不过是个守尸鬼而已！”意思是说你的禅定功夫是非常高了，每天背后放光，脚踏莲花，处在光明藏里面。可是，你既没有成仙，也没有成佛！

当初窥基大师到终南山拜见道宣律师的时候，道宣律师也是处在这种状态之中，天天处在大光明藏里面不愿意下山，守着大光明藏自以为是。尽管如此，天人每天都给他送饭，整个终南山的山顶上天天都放光动地，所以龙天护法都护持他。可是窥基大师去了以后，那天天女没有来送饭。窥基大师下山以后，道宣律师问她们：“你们昨天中午为什么没有来送饭呢？”天女说：“我们来了，整个终南山方圆八百里都是金光闪闪，金光笼罩着终南山，我们都找不到你的茅棚了。”道宣律师一听，舌头伸得老长，不敢相信昨天来的那个疯和尚有这么高的功夫！道宣律师不愿意下山，窥基大师放一把火把他的茅棚给烧了，他不得不下山。所谓的以定来做事，以事来生慧，你出现这种境界，有了禅定，不出来做事，就没有办法起妙用。

只有在做事的时候，你才能看清自己的心态是否有起伏，是否产生了抵触和排斥的情绪。而你们是一点点事情就把你给考倒了！修行修的是什么呀？修的就是你的忍辱、你的心态、你的心量。你如何认清你的心态、你的心量呢？只有在做事的时候，尤其是这件事违背了你的意愿，超出了你的想象的时候，你才能够看清自己。如果每件事都如你的意，你还看不清你自己。假若你是个俗人，那么我以上所讲的这些又另当别论。可是我们现在都是学佛的人，所以你必须把心态调整过来，接受以上的理念，否则的话，你就不是一个真正学佛的人。

一个人之所以活得轻松自在，超越洒脱，是因为他心里不树立任何概念，当事情发生在他面前的时候，他就事论事，不会带着自己的思想观点，不会赋予这件事情他个人的特性和思想色彩。事情来了就安住在事情上，和事情融为一体，去面对它，处理它；处理完了，就安住在空明的觉知上，最终就超越它了。也就是所谓的“有事就借事来练心，无事就借境来练心”。这个“境”指的是内在心灵的境界，比如说境界来了自己是否有所动？比如恐惧、欢喜等等，看着自己的念头如何起，从哪里起，如何动，又到哪里去。

要学会在禅堂内会用功，在禅堂外更会用功。像我现在每天忙得不得了，盘腿的时间很少，只有早上醒来以后坐上四十分钟，晚上坐上四十分钟，整个白天忙得就像个工头一样。怎么办呢？难道就不修行了？越忙越能够炼自己的心态，自己的心态看得越清楚。但是忙多了，身体休息少了，体力透支了，觉照的力量也会减弱。古人讲：“身忙心闲乃修道，身心具闲乃入道，身心具无乃证道，身心一体乃用道（开始起用了）。”看看我们自己处在哪个阶段？现在我们的身心都是七上八下，四分五裂，手脚、头脑都不是一致的，都不是一个完整的人哪！

很多人都是手脚快，头脑慢，而有的人是头脑快，手脚慢。伟岸是典型的头脑快，手脚慢。内明是典型的手脚快，头脑慢。他们都是颠三倒四、四分五裂的人，不完整的人，他们的身心从来没有和谐统一过，这样的人很难成事。而且像这一类型的人，太多太多了！既然如此，又如何生定，如何生慧呢？所谓的生定生慧，必须建立在身心统一和谐的基础上。

所谓的“身心灵”，你用到了哪一个层次？你们的手一伸，是否感到伸到了遥远的天边？是否感到把遥远天边的力量拉过来了？人往这里一坐，腿一盘，腰杆子一挺，是否感觉到力量透天了（先不说顶天了）？人往这里一坐一站，是否感觉到自己的身体扩散了，和天地融为一体，和天地一样广大无边？

这些要是让过去的祖师听到，是要打香板子的！这些都是妄想，都是在身体上做游戏，做功夫，都是不究竟的。尽管如此，当今连达到这种境界的人都少之又少了。不要说无为法的获取，连有为法的修证我们都已经没有办法了！但是道永远存在，即便在现在这个时代，还是有人亲履了本地风光。尽管大家都在讲有为法，在传有为法。但是，真的东西从来没有消失过，从来没有间断过，一直有人在保护她，在传播她，只是这种人太少太少了！