万行上师开示(2009年9月24日)

学佛比学做人还难哪！但是，学佛必须以学做人为基础；开悟的佛要进入红尘才有价值，因为他要立足于娑婆世界。学佛如果脱离了人群，脱离了社会，也就没有了价值。任何一种思想，任何一种行为之所以有价值，都是因为社会需要，人类需要。如果你所做的一切仅仅你个人需要，社会不需要，你所在的单位或团体不需要，那么你的存在也就没有了价值。

人有两种选择，一是非你不行，二是你可有可无，就看你作何选择了。如果你肯发心，愿意做事，有奉献精神，有责任心，那么在这个团队里面没有你就不行。相反，如果你得过且过，滥竽充数，在这个团队里面你可有可无，那么你的存在也就没有了价值。实际上一个人有没有价值自己就可以决定。但是，你是不是一个很有价值的人还需要他人的认可。

如何让他人认可你呢？刚才讲到要有责任心，肯出来做事。为什么大家这么推崇佛，这么敬重佛呢？难道仅仅因为他高高地坐在佛坛上让我们礼拜吗？如果仅仅因为礼拜的需要，我们完全可以不必只礼拜佛。我们礼拜他，是因为他能为我们解惑，让我们受益。所以，我们学佛的人到任何地方，首先要让他人受益。只有当我们让他人受益了，我们的出现和存在才有价值和意义。在奉献的时候，从表面上看，是我们让对方受益了，实际上真正得到，真正受益的是我们自己。所以我们应该不断地奉献。一个人只有在不断奉献中才能成长，成熟，超越一切。

一个人想要获得成就，无论是世间的成就，还是出世间修行的成就，都要经历种种磨难。成就越大的人磨难越多。如果没有磨难，也就不存在“成就”二字。

过去我们佛教里面有一个说法，一个比丘、比丘尼的成长不得少于三到五个师父。同样，今天你们成为一个皈依弟子，成为一个在家菩萨，你皈依的师父也可以有好几个，并非只允许拜一个师父，如果多拜了几个师父就是背叛了第一个师父。有的师父甚至明确告诉弟子：“你皈依了我，就不允许再皈依其他师父了；如果再皈依其他师父，就是对师父不忠，就会走火入魔……”这样的师父，当下你就可以从心里把他“杀”掉。因为他太自私了，断送了你的慧命，他不配做你的师父。释迦牟尼佛告诉我们“法门无量誓愿学”，我们可以跟随很多师父，学很多种法门。我就拜了五个师父，并不是“在一棵树上吊死”。我的法身慧命是几个师父成就的。因为我在不同的阶段，不同的层次，需要不同的明师来辅导。所以对我的出家弟子、皈依弟子，我都告诉他们：“你们在不同的阶段也需要不同的师父。比如你们读小学的时候需要小学老师，到了高中就需要高中老师，什么时候你读到研究生，你就需要教授了。并不是你多拜几个师父就是对原来师父的不虔诚、不忠诚。如果你这样想，这样做，只能说明你愚昧。”

但是，师父的确需要很大的心量才能够接受徒弟这样的所作所为，一般师父是做不到的，他们认为：“既然你是我的皈依弟子，就不能再拜其他师父，不能再学其他法门，不能再看其他明师的著作……”甚至有的师父还有一套振振有词的歪理邪说：“要一门深入，不能学得太杂，学太杂了会着文字魔。你没有智慧，不能辨别，师父要对你负责任，要保护你呀……”实际上他内心并不是这样想的。

我们今天的修行问题，过去的前辈们早就碰到过了。他们是怎么修，怎么解决这些问题的呢？他们入门的时候就找一个启蒙老师。等修行入了道，就找个过来人当老师。当处在百尺竿头的时候，就找一个大彻大悟的明师，请他指点怎么在这个百尺竿头再进一步。

过去的明师分四种：第一种只会画龙不会点睛。因为他的层次不够，只能做一些普及性的教育。第二种明师只点睛不画龙。你不是研究生、博士、博士后不要到我这里来，我是一个教授，只带研究生。这样的明师一生当中只带几个研究生，他不像小学老师那样教了成千上万的学生。什么时候你成了一条龙再到我这里来，我给你眼睛一点，你就飞了，就能够起妙用了。第三种明师是从小学一直陪着你到大学毕业，直到把你培养成才。当这种明师非常累人，他从小学就开始培养你，从修行的第一步怎么盘腿，怎么调呼吸，怎么调意识，怎么观想，出现禅病怎么对治等等，这一系列的问题他都一一地告诉你。如果你很幸运的话就会碰到这种明师。还有一种明师，他什么都不懂，但也是个“明师”。因为他很会包装自己，很会忽悠，很懂策划，手下还有一帮吹鼓手，所以很快他就成“大师”了。而且这一类“明师”手下的信徒是最多的，凡夫最需要的就是这种“明师”。为什么呢？因为他们内心空虚、自卑，所以需要找一个一套衣服就好几万，戴个念珠也几十万，还要戴名表，坐宝马、奔驰的二百五“大师”。什么样的徒弟就拜什么样的师父，什么样的师父就收什么样的徒弟。

所以佛教有一个坚持不渝的观点，就是要透过现象看本质——关闭你的眼睛，关闭你的耳朵，用你心灵的眼睛和耳朵去看，去听外面的世界。当你关闭了外在的眼睛，你心灵的眼睛就打开了，你就知道，有形是受无形的主宰和支配的。

做人要走正道啊！不走正道，整天提心吊胆，做人还有什么意思呢？人要活得踏实。活着就是为了解脱。你所做的事情既不能让自己踏实，又不能让自己解脱，而且越做越累，往自己身上套的枷锁越来越多，那你做它有什么意义呢？现在通讯这么发达，一分钟内就能辨别你所做的是真还是假，真多少，假多少。整个世界都已经融为一个村庄了，只要是虚假的、不真实的，都不能涉入半步。你做的事情别人不知道，是因为别人不想知道；别人要是想知道的话，你什么都隐瞒不了。

（上师讲了龙裤国师为梁武帝超荐母亲的故事）通过这个故事，不知道你们是否悟出了一个道理——众生看形式。但是，如果没有实质上的东西，丢掉了实质光做形式，那就失去了我们做这件事的意义。做水陆法会完全可以像龙裤祖师那样，一盘腿，一结手印，一观想，一入定就可以了。为什么这坛水陆法会还要花三十万的费用，买这些道具、桌子、水果等供品和供具呢？这就是一种弘扬佛法普度众生的手段。人家说：“会看的看门道，不会看的看热闹。”通过看热闹，通过现象慢慢进入实质。可是有一种师父，他没有实质的东西，只有形式上的东西，只能让他的信徒永远停留在形式上，没有办法让他们通过现象进入到本质。

你们看，水陆法会天天供天，打普佛，放焰口都要拈香。为什么要拈香啊？拈香的时候是闭着眼睛观想十方三世诸佛菩萨、各路天神降临坛场。如果你会观想，就得到了实质；你不会观想，那就只是一种形式了。为什么人家说拜佛、念佛都要观想呢？如果不观想，那真的是有口无心。心不投入，不参与观想，念佛就没有实质性的意义，只是在走形式，走过程。

有一种人不懂，他认为观想是虚幻的。观想固然是虚幻的，但只是针对某一个层次来说叫做虚幻。观想用现在的话来讲就叫做形象思维。为什么你的心灵世界观想不出观音菩萨呢？因为你没修到这个层次。你修到这个层次，你内心有佛了，眼睛一闭，观音菩萨就在眼前的虚空中现身了。观想靠的是一种力量，你没有力量是观想不出来的，一观想，空空荡荡，什么都没有。你说你不会观想，为什么不会观想？因为你内在没有这股力量，所以你就观想不出来。

佛教不是说到最后这也空，那也空吗？这指的是在究竟圆满的果位上，一切都是空的，你不要执着它。但是，在刚刚起步的时候，什么都是真实不虚的。在因地上什么都是真实不虚的，在圆满的果位上什么都是空的。你的言行举止就是你内在世界真实的显现，它所代表的就是你的人品、你的素质。没有这种力量的存在，你的外表是显现不出来的。

你想开悟成佛，也需要很多条件，所有的因缘都具足了才会成就。你现在只是闻到了佛法，没有遇到明师。你遇到了明师，明师的思想你又接受不了，吃不透。你接受了，吃透了，又没有修行环境——外在和内在的因素都在扯你的后腿，不让你修道，不给你机会。就算这些你都具备了，但身体条件不具备，身体有病，你修的还不是道，只是身体。只有把身体修健康了以后，才谈得上修心态；心态修好了，才谈得上是修行的开始。前面这些全都具备了，也只不过具备了百分八十的因素和条件，还有百分之二十你不具备。只要一个因素不具备，不具足，你就不会开悟成佛。它的道理就如同一粒种子和阳光、水分、土壤、空气、风向等等都有关系一样，缺一样都不会发芽成长，开花结果。

把身口意交给明师，让他给你规划设计。你交给他几分，他就能往里面输入几分。我们做得到吗？根本做不到！如果你真的做得到，当下你就已经解脱了！就凭你把身口意交给明师，由他来规划你的人生，规划你的生死，你已经超越了。把自己交给明师，并不是要把一辈子都交给他，只是某个阶段必须如此；过了这个阶段就不需要再交了，交了明师也不要。因为这时候你已经证得了无师智，也就是说这时候你已经能够自学成才了。但是，在还没有自学能力之前，你确实依赖，确实需要一个明师教你。当明师把你带到一定程度，说：“你现在可以自学，不需要老师了。”这时候你就不需要再把身口意交给明师了，而且这时候你还可以向他提出疑问，可以反问他，甚至连明师的话你也可以打个问号了。一旦决定把自己交给他，你就不要再怀疑了。当他撒手了，你对他的思想又可以起质疑了——这个过程就是三步。如果你不是按这三步路走的话，你说你有多么的虔诚，多么的努力，只能说你的虔诚和奉献精神可以理解，但是学佛不应该一直停留在虔诚和奉献上，只是某个阶段需要如此，过了这个阶段如果你还是只有虔诚和奉献的话，用道的眼光来看就是愚昧了。

我的三本《降伏其心》和一套光碟，你们要当作修行某一阶段的教材反复地看。入道了，开悟了，要靠经典来验证我们的所修所证是否正确。所以修行人一辈子都离不开经典，离不开明师。

修行任何一个法门，当散乱走神的时候，观想的形象丢失了，就重新起念，重新观想，把散乱的心马上收回来。如果你有慧根的话，当散乱心刚刚生起的时候，你就应该警觉到了。你能够有这一念的警觉，说明它已经回来了。如果这一念的警觉生得太慢，打了好几分钟的妄想才觉察到，这时候你已经把事情做错了，不该说的已经说了，不该做的已经做了。这就是为什么我们容易把事情做错的原因，因为你的警觉是在做完事之后才产生的，而不是你一直带着警觉在做事。

警觉也就是我们通常说的“觉照”。“觉”是觉察，“照”是照顾。有一种人，他不能觉察，但可以照顾，需要有个人提醒他，当别人一提醒，他马上就意识到，就可以主宰自己，控制自己。还有一种人什么都知道，能够想到，能够说，而且说得头头是道，就是做不到，意志力很薄弱，管不住自己的身口意。还有一种大根器的人，自己说的每一句话，做的每一件事心里都清清楚楚，知道自己在想什么，在说什么，在做什么，这就叫做“有觉有照”。还有一种最差的人，做任何事情都无觉无照，不知道自己在想什么，说什么，做什么，永远都处在一种随缘的状态中，随着他人，随着外界环境而想而说而行，也就是所谓的“跟风从云”，像墙头草一样两边倒，没有灵魂，没有主张，没有个人的见地，总是跟在人家屁股后面跑。

这种人非常可悲，而且这种人绝对不能学佛。看到这种人学佛，别人都不想学了。因为他就代表佛教徒了，他就是佛了，看到他就看到佛教了，你还愿意学佛吗？所以说我们每一个佛教徒都代表三宝，对自己的言行举止时时刻刻都要有觉照。千千万万个法门最后都必须落在“觉照”上。如果没有落在“觉照”上，你的法门都是不究竟的。

一个人的心要细到什么程度呢？要细到对自己的每一个起心动念，每一个言行举止，包括眨个眼睛都清清楚楚。可是在我们身上看不到这一点。

问： 请问要达到什么程度才能闭关？第二，应该怎么理解“万法同源，佛性平等”？第三，戒律的作用是什么？它是一成不变的吗？我们应该如何看待戒律？

师： 第一个问题，你的功夫成片了，信号不断了，才能闭关；功夫不成片，和道不相应，没有信号的话，你就不要闭关。

第二个问题，所谓的“万法同源，佛性平等”，万法的源头、每个生命内在的佛性都是同一个东西，是平等的——这是从究竟的意义上来讲。但在现实生活中，人不同源，万法就不同源；人的素质有差别，不平等，彼此之间不能够完全地沟通，导致了人也不平等。这种不平等是真实地存在的，也是必然的。

第三个问题，国家的法律是用来干什么的？维护国家的安定，维护人民的利益。当国家的法律不能够维护国家的安定、人民的利益的时候，这个法律有没有必要删改？有没有必要去遵守？我们遵守戒律也是一个道理。如果对修行有帮助，对这个道场有帮助，你就按照它去做。佛教的戒律有开、遮、持、犯。该开的时候你不开也是犯戒，该禁止的时候你开了也是犯戒。戒律是用来维护我们的修行，维护道场的清静庄严，维护我们团体的和谐，当原有的戒律不起作用，不能满足这些需求时，自然会有新的戒律来替代它。

问： 请问上师，“实相”是不能说，不可说的吗？

师： 还是要说，还是可说。如果不能说，不可说，就不会产生三藏十二部了。不能直接地说，可以间接地说；不能从正面说，可以从侧面说；不能直接表达，可以通过比喻来表达。道完全可以用世间的道理，通过比喻表达出来。之所以有时候我们表达不出来，是因为我们对这个东西还没有彻底地了解，没有彻底和它融为一体，没有在自己身上起用，所以我们还是心明口不明。如果真正和它融为一体了，就是心明口也明了。真正证得了实相般若，就已经证得了语言般若（所谓的“般若”就是智慧无碍的意思），不存在能感受而不能说。如果真理不能够用语言来表达，也就不存在“明师讲法”这一说了。

问： 请问上师第九识是什么？

师： 第九识是我们的本来面目，也就是佛教讲的“白净识”。

问： 请问上师觉照和清净心是什么关系？要如何观想才能够达到清净心呢？

师： 觉照就是清净心，清净心就是觉照。观想本来就是靠清净心，不是靠头脑来观想。如果你能够在一念之间用清净心把佛菩萨，或者把护法神，或者把什么极乐图观想出来，那么你就是处在禅定之中。之所以你能够这样观想，能够这样形象思维，能够瞬间把佛菩萨或极乐图观想出来，说明你本身就具有一颗清净心。一个成就的人，一个处在禅定之中的人，瞬间或一念之间就可以把自己信仰的明师，敬仰的佛菩萨观想出来。如果不能，说明你极度散乱，根本不具备清净心。

清净心是一种力量。你有了这种力量，观想你的师父，观想佛菩萨，都是在刹那间。这个“刹那间”有多快呢？一秒钟的万分之一。在万分之一秒内你就把你信仰的释迦牟尼佛、观音菩萨、极乐图……给观想出来，勾画出来了，或者说你根本没有观想，当你想到他们的时候，脑袋里面自然就有了。这个道理就相当于说到“我们的母亲”时，还没说完，你的脑袋里面已经出现你母亲的模样了，哪里还需要观想呢？如果你还需要几秒钟时间把你母亲观想出来，可以说你是一个不孝之子。我们母亲吃饭、睡觉、生病、痛苦……喜怒哀乐的模样无时无刻不在我们的脑海里面，万分之一秒钟就能够勾画出来，或者说根本不需要勾画，她原本就存在，只不过为了讲的方便，说需要把她观想出来。实际上观想已经错了，已经不符合道了。符合道的，是不需要观想的。一谈到“我们的母亲”，心灵的画面上已经有了。

问： 请问为什么我一打坐，眉间这个地方就会跳呢？

师： 这说明你身体的素质比较好，生理机能很正常，精力很充沛，所以随便修一修，你的眉间，也就是印堂那里就会跳。对于印度修炼瑜伽的人来说，印堂能够跳动已经是很高的境界了。很多宗教的教派都把眉间这个地方跳动视为很高的境界。这是入道开天眼的一个前兆。当我们修到某个阶段，这个地方是一定会有消息的。如果这个地方没有消息，说明你的身心还没有转变，还在原来的方向，没有在道的方向。一旦你处在道的方向，你的心念转变了，第一个征兆就是这个地方开始跳，开始有光。这说明你灵性的力量没有沉睡，一直处在苏醒状态，没有因为世俗的物欲而迷失了方向。这种人通常前世都修过，都是再来人。

如果你比较善良，心态比较好，身体比较健康，精力比较充沛，你闭上眼睛，里面就是黄白色或者银白色的光。如果这段时间你的身体很差，要生病，运气很不好，家里要出事，你一闭眼，眼前就一片漆黑。你想知道自己最近运气好不好，就闭着眼睛看前面是什么颜色的光。黄白色的光是吉祥之光，是最好的上等光，还有红光、青光、绿光、白光、紫光，每一种光都有它的涵义和道理，都预示着一种状态。红色代表你现在的心态比较浮躁，欲望比较强烈，占有欲比较强，困难重重，逆境比较多，心神不定。