万行上师开示(2009年9月9日)

做事不求精，得过且过，马马虎虎，你养成了这种习惯，干什么都不会成功。你有一颗不求甚解的心，以这种心还能做什么事情呢？

一个人再有能力，也没有办法把所有的事情都做完满。尤其是你们执事，要广听大家的建议，让大家先说，大家说完以后，你心里一权衡一选择，在这个基础上再出一个方案，大家的智慧就变成你的智慧了。

一个人做事情出了问题，不要为自己辩护，不要为自己解释。你做的事情已经摆在那里了，再辩护，再解释，有用吗？你越辩护，越解释，越证明你的品质低劣。你为什么没有去弥补，去扭转局面呢？什么叫负责人呢？负第一责任的人。所以此时你的解释虽然有道理，但没有力量。事情已经发生了，已经错了，你不想办法去弥补，这样的解释会有力量吗？用事实来说话，用行动来证明。什么事情的发生和出现都是人为的。既然是人造作出来的，那么也要由人去改变。你是这个堂口的负责人，你不去改变，谁去改变呢？

大家彼此之间不存在谁是领导，谁是被领导的问题，大家都是同事关系，都是平等的关系，只不过一个团体总需要有个人来出面牵头。你们以为东华寺万行是领导吗？大家都是同事，只是需要一个人代表我们这个团体对外说话。在一个团体里面，大家只有彼此互相倾听对方的心声，了解对方的想法，才能共同进步。

一个人的思想怎么可能比大家的思想更有高度呢？人家说“货比三家”“货问三家”，你听三个人的建议，你的内心就有主张了。你拜三个明师，你就知道怎么修学佛法了。你们是否接触过三个明师？你们是否读过三个大师的教理？我们流通处有奥修的五本书和元音老人的几本书，希望你们都能找来看看。

做任何事情都要把理论和实践结合起来。如果在实践的过程中还没有上路，拿是因为我们没有见地，没有指南，也就是没有思想和理论基础。但是有了见地，有了思想和理论基础，如果没有实践，没有真实的功夫也不行。如果我们有理论，很会讲，但遇到事情心态调整不过来，内心不能平静，身心不能协调，关键时刻决定不了问题，那说明我们的功夫还没有跟上来，没能用功夫来验证我们的理论。平时觉得自己的内心还比较清净，一旦有事情的时候，个个都激动不已，不能平静，这就是没有功夫。平时不磨刀，不修理自己的工具，关键时刻就出不了精品。平时不清理自己的内心世界，遇到事情的时候就手忙脚乱，没有头绪，不知道如何应对。

身边发生的每件事都不能让它白白地错过。如果当下都把握不住，离开了境，你还能把握什么呢？离开了境，你还如何修道呢？

养成一个良好的习惯，就意味着我们的为人处事、我们的实践有了一个良好的开端、一个良好的基础。说一千道一万，所做的一切都离不开基础。一个人如果连基础都没有建立起来，又怎么能够进入核心呢？之所以在我们身上体现不出佛子的形象，看不到佛的影子，闻不出道的味道，就是因为我们的基本功没有建立起来（基本功就是我们日常生活中的基本素质）。说得再直接一点，就是我们的恶习太多了，良好的习惯还没有培养起来。古人讲，要经过三代才能培养出一个有绅士风度的贵族。同样，在我们身上要体现出一个佛子的气质和风范，没有二十年、三十年的磨练，也体现不出来。内在的气质流露不出来，别人仍然感觉你是一个俗人。尤其是我们穿着这身衣服，如果内在的质没有建立起来，没有改变的话，会显得我们更俗，也就是所谓的“不伦不类”“四不像”。

学佛不分先后，不分老少，尽管万行出家比较久，但很多方面都赶不上你们在座的。也许万行有他的过人之处，但在很多方面还要向你们学习。每个人身上都有闪光的地方，都值得我们学习，千万不要因为看到对方的一个缺点，就把人家整个人给否定了。我们今天之所以能够投胎做人，又闻到了佛法，能够学佛，必然有某一方面具备了人的素质和超人的素质。如果这个人真的像我们说的那样一无是处，不具备人的素质，那他怎么投胎为人呢？之所以今生我们能投胎为人，必然有人性的一面。当然，我们身上存在着恶习是不可否认的，但是，我们就是在这样的人身的基础上，上求佛道，下化众生。

今天晚上一个居士对我说他迷失了方向。一个学佛的人怎么可能迷失了方向呢？“上求佛道，下化众生”就是你一生，就是你生生世世为人处事的方向和目标。那么，应该怎么学佛呢？以佛为榜样，以祖师为榜样，以他们的言教为指导。一个修行人，不论你采用哪一种方法修行，首先都要能够看到自己的起心动念，然后才上一个台阶——能够把握自己的起心动念。也就是无论你采用哪一种方法，首先是看清自己的起心动念，其次是管住自己的起心动念。

一个能够驾驭自己起心动念的人，还有什么事情是你做不了的呢？天下还有什么事情能难住你吗？之所以你想不到，之所以你想到又做不到，都是因为你看不到自己的起心动念，不能够主宰自己的身口意。当一个人的菩提心、大悲心、爱心升起来以后，怎么可能觉察不到自己的起心动念，怎么会管不住自己的起心动念呢？一个有强大愿力的人，他为他的愿力活着，他能为他的愿力去生，去死，去做一切。如果你有这种愿力的话，怎么可能管不住自己的身口意呢？既然你有了这样的愿力，又有什么好顾忌的呢？

我们常住不是有一句话：“爱护常住物，如护眼中珠。”吗？我宁可得罪你一个人，也要维护三宝的利益——这才是真正得大利益！可是我们有很多人宁可丢掉三宝的利益，也不伤害某一个人的尊严——这真的是丢十得一啊！你们看万行有时候像个“阿修罗”一样，但他很多时候都是丢一得十。为了三宝的利益，丢掉个人的形象，丢掉个人的尊严，造一点儿口业，得罪一个人，这些虽然是看得见摸得着的，但是无形中你得到了更大的利益。维护了三宝，维护了佛法，你不知道得到了多大的利益！本身修行就是要破我执。既然这样，你还有什么不敢想，不敢说的？如果你的发心是正的，那你还顾虑那么多干什么呢？什么叫造恶业呀？你发心不正才是造恶业。尽管你把事情做错了，但只要你的发心是正的，还是一样有功德，有福报。功德福报是从发心中得来的。你的智慧不够，虽然发心，却做错了事，这只能说你的无明没有破。但是，你发了这个心，起了这个善念，还是有福报和功德的。

关起门来不见人，不见物，不对事的时候，我们每个人的心都是既清净又平静，而且还高尚。打开门让我们出去面对人、事、物、理的时候，我们的内心世界就露出了真实的面目——既贪婪又污浊更愚昧！如果一个人长期把心门打开，借事练心，借人练心的话，他对自己的内心世界就会看得很清楚。

既然我们是学佛的，就要在自己的身上下功夫，每一个起心动念，做每件事都要拿佛的标准、佛的要求来对照和衡量。既然你是个学佛的人，起心动念就必须以佛的标准来要求自己。人是基础，佛是方向和目标。基础是成就你目标的根本力量。如果你的根本力量、基本素质不培养起来，不圆满的话，你怎么深入到佛的境界和佛的领域里面去呢？之所以我们和佛有很大的差距，就是因为我们俗的一面没有除掉。古人讲，我们人身上既有神性（就是我们佛教说的佛性），也有人性。人性是中立的，它可以朝魔的方面发展，也可以朝佛的方面发展。魔就是我们不好的言行举止和起心动念，也就是我们通常说的兽性的一面。每天你都要想一想，你今天所想、所说、所做的能否和佛靠在一起，和神靠在一起。如果不能，那么你所想、所说、所做的都是和魔靠在一起。

布施当中最高的不是“无畏布施”吗？如果你不能够为你的信仰忘躯，不能够为法忘躯（忘躯就是把自己完全地布施出来，所做的一切都不是从“我”出发，而是从大局出发，从自己的信仰出发），你永远脱不了俗，永远不能和道，和佛融为一体。

人与佛、佛与魔的区别就在于境界的不同。境界会随着心态和思想的转变而转变。我们时常说：“一念之间入佛道，一念之间入魔道。”难道你们没有感受到吗？我们一天当中一会儿在畜生道里，一会儿在人道里，一会儿在佛道里，一会儿在阿修罗道里，一会儿在鬼道里，一天之中反复无数次地在六道中进进出出。当我们贪婪、嫉妒的心生起的时候，就是在畜生道里。当我们欢喜、慈悲、奉献的心生起的时候，就在佛菩萨的道里。当我们讲义气，尽职尽责，按规矩办事的时候，就在人道里。

佛教里面讲有一种修行人叫做“自然外道”——自修、自悟、自证，不以佛经为指导，不以明师的思想为指导。这种人极为罕见。佛教有一个千古不变的思想：没有开悟，靠经典来指导；开悟以后，靠经典来验证。所以说佛菩萨的经典和明师的语录从始至终都应该放在身边。