万行上师开示(2009年7月28日)

人如何消除嫉妒心？如何消除贪心？如何消除嗔恨心？佛教里面讲我们人有“贪嗔痴慢疑”，这些该如何消除呢？消除不了，永远都消除不了，也不能消除。在座的你们大家可以扪心自问，贪嗔痴慢疑你有没有？或者说有多重？如果说你没有，或者很轻微，我可以很坦诚、很真实地告诉你：你将一事无成，任何事情你都做不成！人活着靠的就是这股力量，人进步靠的也是这股力量，人堕落还是因为这股力量，人成就、失败都是因为这股力量。佛教对这股力量剖析、解释得最清楚。

这个道理就如同我们每个人的淫欲心一样，它永远跟随着我们。人是由两性和合而产生的，骨子里面充满了性欲，这是永远都消除不了的。贪嗔痴慢疑也是构成我们生命不可缺少的一股力量。正是因为我们的祖先有贪嗔痴慢疑，才一代一代地繁衍了我们。那么古圣先贤又是如何排除这些问题，消除这些障碍的呢？

宇宙里面的万事万物都包含了一正一负的力量，或者说包含了一隐一显的力量。大家可以想一想，贪心的对面是什么力量？嗔恨心的对面是什么力量？嫉妒心的对面是什么力量？淫欲心的对面又是什么力量？如果看到了贪嗔痴慢疑、杀盗淫，那么就必须看到它对面是什么力量。如果看不到对面的力量，将因此而永远痛苦，永远轮回，永远堕落。有些人之所以活得很阳光，活得很健康，活得很洒脱，就是因为他看到的都是对面的力量，他永远活在对面的力量里，而不是活在另外一面的力量里。就像我们的伟岸，他就是活在贪嗔痴慢疑、杀盗淫这一面的力量里，他没有看到对面的力量，他更没有活在对面的力量里。

我们不妨将这两种力量归纳为阳性的力量和阴性的力量。一个积极向上的人，或者入道的人、成就的人，他的心态都是停留在阳性的力量里面。而一个充满嫉妒心、嗔恨心、报复心的人，是活在阴性的力量里面。

实际上在我们学佛的圈子里面，大部分的人都是活在阴性的力量里面。正是因为我们活在阴性的力量里面，所以我们在社会上格格不入，和社会、人群脱离了，所以才出家学佛，进入到另外一个群体里面。如果你整天是活在阳性的力量里面，你今天就不可能进入到佛门这个圈里面来。可是你带着这种心进入到佛门这个圈子，你错了，你彻底地错了，彻底地失败了！自古以来，进入学佛这个圈子的人，永远都是最阳光的人、最阳性的人，只有这样的人才能够学佛。我曾经讲过，佛法只为皇宫贵族、士大夫这个级别服务，永远不为老百姓服务，永远不为社会下层服务。既然你是个老百姓，是社会下层的人，你的内心永远是活在阴暗的一面，而不是活在阳光的一面，所以你就不配修学佛法。佛法是为阳光的人服务的。你什么时候变成了阳光的人，说得再庸俗一点儿，你什么时候成为皇宫贵族、士大夫这一级别了，你才配修学佛法。你只要是从社会最底层晋升到了士大夫这个级别，就说明你的素质具备了，也只有这样你才能够成为士大夫。就像英国通常说的“绅士”一样，你肯定在某方面有过人之处，才会被封为“绅士”。也像过去的资本家和贵族一样，你肯定有过人之处，才能够成为资本家和贵族。你之所以努力了这么多年（你认为努力了这么多年）而没有成为资本家和贵族，那不是你的手法有问题，而是你的心态有问题。不是佛法不传给老百姓，不传给社会最底层，而是一旦传给你，你就把佛法给扭曲了！

以上阐述的两种力量，虽然分别论述，但只要是人，这两股力量就同时存在，知识谁占主导，占主流的问题，启用的问题。

每个人都认为自己在讲佛法，实际上讲的都不是佛法，都是“我法”：万行讲的是万行的法，顿翰讲的是顿翰的法，伟岸讲的是伟岸的法——都不是佛法，都是“我执”的法。除非你成佛了，证到佛的果位，与佛同一体了，你讲的才不是“我法”，而是佛法。

有一部分学佛的人是因为不得志，素质太低，没有办法了，才想学佛开智慧、了生死——这种人想开智慧、了生死，那真的是痴心妄想！学佛本来就不是这一类型素质的人学得了的。我们人的这堂功课还没有学，或者说你学了还没有学好，没过关，又怎么能够学佛呢？佛教里面讲得非常清楚，学佛的次第是：十信、十住、十行、十回向，讲得再直接一点儿，还是先从做人学起，先充实人所应该具有的素质。这些你都具足了以后，才谈得上学佛。你的素质不够，无论你如何虔诚地信，你所信的永远都是迷信，信的永远都是邪知邪见。

前天晚上伟岸问：“无明的人信佛，无明的人做好事，有没有福报，有没有功德？”有功德、有福报，但你仍然还是个愚昧无知的人！这就是为什么有很多人傻乎乎的福报却很大。而很多聪明的人，只能给人家当秘书，当打工仔，协助人家，永远当不了老板。前世你因为无明而种的福报，这一世你还是在无明中收获你的福报。如果你是在正知正见，在智慧里种的福报，那么来世你就带着智慧的心收获你的福报。

在成人之前，无论是在我们的生理、心理还是我们的灵魂里面，都具备了这两股力量：一阴一阳，或者叫做一正一负，既有善念也有恶念。而修就是让你从中间下手：你看到了善，就必须看到恶；看到了嗔恨，就必须看到博爱。当你从中间下手的时候，你看你的力量是往哪边走，你的方向是往哪边偏。你往哪个方向发展，这股力量就伴随着你往哪个方向偏。

为什么佛教里面讲修学佛法首先要发菩提心？什么是菩提心？一个是愿力，一个是悲心，这就是菩提心。如果一个人开始学佛的那一天真的已经具备了菩提心和愿力的话，怎么会被贪嗔痴慢疑、杀盗淫所左右呢？你之所以今天一直被贪嗔痴慢疑、杀盗淫所左右，那是因为你在学佛的因地上，在迈出第一步的时候，没有真正地生起菩提心、大悲心和愿力。为什么佛教里面说你转得了它，你就是它的主人；你转不了它，你就是它的奴隶？

这股力量永远不会消失，只是在中间转来转去，不是你转我，就是我转你，它本身就是成道不可缺少的力量。如果你把它拔除了，让它消失了，你也就没有菩提心了。在因地上修的就是它，转的就是它，在果地上丰收的也是它。当你升到了果位上，你就会发现，它原本并不像我们在因地上所说的那样，是贪嗔痴慢疑、杀盗淫，它原本就是菩提心，就是智慧。你把它放在人性的一面，它就属于杀盗淫；如果你把它提升到佛性的一面，它就变成了智慧、慈悲、博爱。我们靠什么把它放在人性或者佛性里面呢？靠的不是手法，不是毅力，也不是咒语，什么都没有用，唯独靠的就是菩提心和愿力。

一个人之所以活得那么庸俗、那么无奈，就是因为你真正的菩提心没有生起来。姑且承认你的菩提心生起来了，但你并没有让它持久地延续下去。今天听了法很感动、很激动，那么你的菩提心就生了一个小时，生了一天。可是睡了一个晚上，明天又消失了。如果一个人真正有了这种信仰，为了你的信仰，你的所作所为怎么可能不会改变呢？怎么可能到了途中你的行为又松懈了，你的道心又退失了呢？如果真是这样的话，原因只有一个：当初你的信仰、你的勇猛心、你的愿力都不是真实的，那只能叫做情绪，那不是从你的理智里面发出来的。一个人真正发了菩提心，一生都不会退失，只会增长。

我们恰恰相反，随着时间的推移，一年不如一年！如果说你当初没有发菩提心，那是冤枉你了。当初你又闭关，又朝四大名山，又烧戒疤，又以肉身供佛……那些难道是假的吗？都是真的，可是为什么今天又退失了呢？由于你的无明，你没有见道，所以你就退了菩提心。即便是你看不到道，只要多走一步，你就能够看到了。可是我们恰恰相反，我们想有一步的道心就有一步的道可见。那你错了，尤其是在因地上，你走三步、五步、十步才能看到一步的道果。如果你真的上路了、入门了，有一分的道心，就见一分的道，你就完全和道融为一体了，也就不存在道心不道心的了，你所做的任何事情，包括杀盗淫妄酒都是和道融为一体的，永远都不会偏离道。就像一位成就者所说的那样：“酒色财气不碍菩提路，百花丛中过一点不沾身。”——永远是过后无痕，而且紧紧地和道融为一体。

现在我们眼前出现的一切，无论是顺境还是逆境，都只是一种现象。既是现象，就不会持久。既然如此，你怎么会被眼前的现象所左右，而且还改变了初衷呢？如果杀盗淫、贪嗔痴、嫉妒永远停留在你的心中不走动的话，那我也应该恭喜你了！这也是禅定。你二十四小时都停留在嫉妒里面，也可以把其他的妄想都抵御在外面。问题是连不好的信念你也不能够持久。

在因缘和合我们成人的那一刻，我们已经具足了理智，也具足了种种恶习。你的恶习有多大，你的理智就有多大。如果说你没有恶习，我敢肯定，100%地肯定，不仅我肯定，古人都是这样肯定的——你是没有理智的。理智和你的种种恶习本身就是一股力量，是一比一的力量，它们是平等的。甚至造化在造我们人的时候，还偏向了我们的理智。也就是说，你理智的力量还要大过你种种恶习的力量。

因为我们无量劫以来都在修行，所以才拥有了人身。既然我们具备了人身，我们的人性就永远大过兽性。除非你不是人身，那么你的兽性就大过你的人性。正是因为我们的人性大过兽性，所以注定我们有人身就能够成就。而其他生灵界的之所以修不成就，到了一定的程度必须转化成人身才能够继续修行，就是因为它们不具备人性的一面，它们的理智永远小于它们兽性的一面。

就像一个人的品质如果不够，他一旦有钱就要胡作非为，一旦有权利就要胡作非为。而一个有理智的人，他有了钱和权了以后不仅不会做坏事，反而会利用他的钱、权做好事。你们可以看看你们身边有没有这样的人：过去他很穷，身份很低微，他的人品都很好，对人也很好。一旦他发财了、升官了，就变成截然不同的另外一个人了。为什么呀？

你要相信你人性的力量永远大过你兽性的力量，阳性的力量永远大过阴性的力量，正的力量永远大过邪的力量，好人永远多过坏人，我们的爱心永远多过我们的报复心、嫉妒心、嗔恨心，它们的力量永远是五十一和四十九，多那么一点点，我们就可以成佛，只看你是否有心往爱心这方面去发展，往佛心这方面去发展。但是很遗憾，我们直到今天都没有在家庭里好好受过教育，在社会上也没有好好受过教育，所以突然有一天出家了，天天都在丢丑，每天所做的一切都不像人做的，不像佛子做的！

问： 我前几天身心发生变化，气海被憋住，整个身体发麻，现在打坐手也在发抖，不知道怎么样才能调整过来？

师： 身体有病，跟你打坐没有关系，不是因为你打坐才有这种现象。

问： 对，不是因为打坐引起的。那打坐能不能调整过来呀?

上师： 你调整不了。

居士： 调整不了？那该怎么办？

上师： 去看大夫。千万不要随便叫有病的人去学打坐。他的病在他禅定之上，他根本没有禅定。如果他的病低于他的禅定，那么可以通过他禅定的功夫把病给转化掉——有禅定才能转掉这些。可是现在很多人是因为有了病，想通过禅定来转，那是不可能的。你带着一个病体想修禅定，那是千难万难的！

伟岸师：请问师父，怎么样衡量这个度呢？比如说什么病能修，什么病不能修？

上师： 不需要衡量，不要自作聪明，就按从古至今留下来的规矩去做。我们今天所碰到的问题，几千年前古人都碰到过了。从有人类的那一天开始，所发生的问题永远都是相同的，只是形式不一样，性质永远一样。而且古人早就把解决的方法留给了我们，早就已经制定了规矩。我们今天只要把规矩做好，自然就超越一切、转变一切。只要学好了规矩，什么都可以做好，不需要你难为情，不知道该怎么做，想去找方法。你所谓的“找方法”，就把过去的规矩学好，那么今天你所面临的问题都可以解决。

比如说当我们贪嗔痴、杀盗淫的念头产生以后，我们转变念头去做其他的事情，想其他的事情——这是俗人的方法。如果你的禅定功夫好的话，那么你就看住它，你看它能够想多久，看它第一步在想，第二步又怎么样，看不到三分钟它就跑掉了，也就是所谓的“从哪里升起来，又从哪里消失”，最后你会发现无所来，也无所去，全都是妄想，全都是幻想。但是理上虽是这样，佛法是要亲证，是靠体感的。如果你只是听别人讲了这一套，你自己受用不了。别人讲的是别人心悟体感后的东西，你只能把它当作一种知识，当作一种指导方向的工具，你必须自己亲自去尝试。

我们之所以不能超越这些，是因为我们只是明白，但从来没有去尝试过。你什么时候心悟体感了才能够超越。一个没有超越的人碰到这些，就被它卡住了。而一个能够超越的人，当他升起了贪嗔痴、杀盗淫的念头之后，根本不会被它左右，也根本不会因为它而困惑，只是在内心升起了一个小小的涟漪，顷刻间就归于平静，该做什么还做什么，不会苦恼，更不会彷徨、迷失方向。

一个成就的人，他仍然会有七情六欲，但他更大的力量还是理智，或者说是佛性。用现在的话来讲，你有感性就应该有理性，随时跟着它，它随时出现。我们通常说这个人很感情用事，很义气用事，那么你在意气用事的同时，你的理智为什么没有出现，没有跟着它呢？你怎么不往对面看呢？你站在感性的这一面，你的对面就是理性；你站在理性的这一面，对面就是感性。

过于的理性就变成了冷血，变成了冷酷。过于的感性就昏了头，失去了方向，就忘乎所以了。所以佛教里面讲，任何时候都要中道。这个中道就是俗人所说的一句话：“把握这个度，把握这个火候”。你们看，很理智的人、很理性的人、很冷静的人，就过于冷酷、冷血；很感性的人、很热情的人、很激情的人、很奔放的人，就容易昏了头，迷失方向，忘了自己在干什么，在说什么，在想什么。但是这个力量我们完全可以平衡。

现在我们听这些，受这些教育都已经太晚了！这些道理我们在十五六岁之前就应该了解的。如果你过了十五六岁还没有听到这些，或者刚刚听到这些，你这一生已经晚了，来不及了，你永远是一个四不像的人。就像一件衣服做坏了，拆了重新做过一样，它永远都改不好，永远都不会合身了。因为经过回炉以后再做，材料已经改了，不是原始的材料，是再生的材料。我们受教育也是这样，如果能够回炉重新再受教育，那也很难得。可是我们连这最后一步几乎都做不到。除非一个大根器、大气魄的人，从小家庭贫寒，没受到过教育，在社会上也没受到过教育，三十岁、四十岁、五十岁突然闻到了真理以后，他也能做到九十度的大拐弯，永远地拐弯。所谓的“十地顿超”“不历僧祇”，指的就是大根器的人。我们凡夫仍然是要经过三大阿僧祇劫的。

居士： ……（录音不清）

上师： 身心所出现的一切皆是境界。境界就是现象，现象就是虚幻。心态不改变，不能够起妙用，所谓的“境界”全都是假的。不能够自受用，不能够让他受用，都是假的。学佛先自己受用，所谓的“自利而后利他”，自己的手都没有力气，怎么帮助别人？你的确是很能干，很能劳动，道心也很好，就是智慧差了一点儿。

最近有人反映你变相地向信徒化缘，是不是有这回事？不管你有没有这回事，不管你是有意无意还是不知道，你们不管谁来到东华寺，如果没钱花，就向你们的家长要，就向万行要。不允许你们变相性地向来到东华寺的信徒化缘，不论是直接要，还是变相性地要，都坚决不允许。当了你们的家长，就应该，就有这个责任负责你们的衣食住行，负责你们的生存，负责你们的灵魂。如果他没有这个能力，就不配做一个家长。既然做了这个家长，就没有任何理由，就必须义无反顾地负责你们的衣食住行，包括你们的灵魂。

不要说是明师了，就连一个普通的家长也是这样，除了会“修理”子女之外，不需要有多大的能力。我们通常说：“明师只为‘修理’众生而来。”你经得起他的修理，他就把你修好了。你的身心太痛，受不了他的修理，有可能他就会放下刀子，放下锤子。虽然你的身心不痛了，但是你也不可能成器。

我们每一个人在被父母亲、被明师修理的时候，都非常痛苦，甚至很委屈。你们做过父母亲的都知道，父母看孩子看得太清楚了，而且永远不会看错。可是有一种父母亲，他们一辈子把自己的孩子当成小孩子看，那么他们又错了，孩子有一天也会成大人的。同样，凡夫有一天也会开悟成佛、成明师的。如果到了开悟成明师的那一天，你还不撒手的话，那你就不是一个优秀的明师。孩子长大成人了，你还把他当小孩子看，你也不是一个合格的父母。

所谓的“消业障”，首先业障要现前。业障不现前，你如何消？要不你就是个大根器、大智慧的人，业障还没现前，我就已深入禅定，在因地上把它消灭了——转变因，就改变了果。而凡夫是业障现前了，只有改变心态。承受痛苦就是在消业障。

你是两性和合而成的人，你的骨子里面怎么可能没有贪嗔痴慢疑、杀盗淫呢？如果你说没有，那说明你的业障比别人埋藏得还要深。人家现在修得好，已经开始发芽，已经开始暴露了。难道你不知道种子埋深了出不来吗？难道你不知道种子埋深了出来得慢吗？你与其天天伪装自己，不如彻底地敞开，天天去面对它。你敞开就是一种解脱，敞开智慧就出来了。

这个道理就如同你说一句假话，就要想办法说十句假话来证明你说的那一句假话是真实的；你掩盖一件事情，就得想办法掩盖十件事情一样。干嘛活得那么累呢？现在各行各业都这么成熟、这么透明，每一个行业都有成千上万家在做，你怎么可能隐瞒得了别人呢？人文文化发展到今天已经非常成熟了，可是由于我们的无知，什么都还不懂！流通处那么多好书不去读一读，六和堂那么多好书也不去翻一翻！

为什么你做人没有自己的原则，没有自己的方式方法呢？你们可以问问自己，你做人的原则是什么？你做人的理念是什么？你做人的座右铭是什么？你做事的座右铭是什么？你对待贪的座右铭是什么？你对待嗔恨心的座右铭是什么？你对坏人的观点是什么？对好人的观点又是什么？对于佛的观点你是怎么看的？对于凡夫的观点你又是怎么看的？对于骗子你是怎么看待的？对于忠臣你又是怎么看待的？见地啊！