因为这个时候，你已经证到了无师智，证到了不退转的位置，你一下能够看到事物的本质，那么当你能够看到事物的本质，看到社会的现象，你能够一下子去改变吗？这时你该怎么办呢？做好自己吗？如果只做好自己你就不是菩萨了，所以要去普度众生，什么叫做普度众生呢？就是为人民服务，教化众生。

教化众生就要为人民服务，你把他服务好了，就把他教化好了，教化好了他就超越了，他就没有烦恼了，你也就没有烦恼了，他没有超越，还有烦恼，你也没办法完全的超越，也一样有烦恼，为什么呢？

你和他是一体的，就相当于父母亲很聪明，解脱了，超越了，脑袋开窍了，没有烦恼了，可是他的子女，还没有开智慧，没有开窍，没有超越，那父母亲真正的喜悦心能够升得起来吗？

再例如一个单位的领导，他超越了，解脱了，他很喜悦了，但看到身边的这些员工，都很无知，很烦恼，作为领导，他高兴得起来吗？如果说这个父母很高兴，领导很高兴，那说明父母心中没有子女，领导心中没有这些同事，是不是这样？

就像我们老百姓都过上好日子了，都达到了小康，我们国家主席才真正高兴得起来，这就是他想要的，因为国家主席心中装有他的臣民，过去都说老百姓是皇帝的子民，是不是？

过去的君王把老百姓都当作自己的臣民，把这个国家当成他的家，把天下当成他的家，所以他才会当作家务事来做，会把它当作家事，家业来做。

今天我们的这个体制有变化了，领导人是五年换一届，那他在任的这个期间，他一定是把天下事当作自己的事来做的，一定不会把天下事当作别人的事，否则的话他当不好领导，我们都知道一句话，叫做雁过留声，人过留名。

为人一生，我们能够给世间留什么？最后无非就是一个名字，其它什么都带不去。如果你有责任心，你的境界够了，格局够了，就会在你执政期间，给老百姓带来很多福泽与恩慧。如果你的格局境界不够，你在位期间，老百姓就不能从你那里得到真正的实惠、好处。

所以至古以来有一种说法：帝王都是真龙天子。为什么把他视为天子呢？因为他的心包天下，把每一个老百姓都当作他的子民，和他都是一体的。

既然是一体，那么我们每个人都是息息相关的，不能说你和我没关系，我和你没关系。佛教里面讲万物一体，你解脱了才是我真正的解脱，我解脱了也才是你真正意义上的解脱。

所以佛菩萨降临在每一个领域里面，并不是说佛菩萨一定就是出家人，剃着光脑袋，穿着袈裟。每一个领域都有佛菩萨。他能够在他的领域里面，给大家带来欢笑，带来阳光，带来快乐，带来幸福指数，能够创造社会价值，他就是佛菩萨。

包括每一个人，能够在他的本职本位上做好做圆满，也是佛菩萨。因为菩萨分十个级别，有大菩萨，小菩萨；大菩萨的格局大，他利益的众生就多，而小菩萨可能境界小一点，但他绝对不会给身边的人带来麻烦，他会把自己做得很好，这也是菩萨。

如果说我们不能够给对方创造实惠，创造价值，那么只要做到不给对方带来麻烦，带来负担，也是在做功德。

你给别人减轻了负担，怎么不叫做功德呢？并不是说我们一定要给对方带去好处或是创造价值，带去一些实实在在的钱财等才叫做功德。

佛教里面有一个理念叫做：管好你的身口意，不要给别人犯错误的机会。往往别人犯错误是因为我们没有管好自己的身口意，才给了别人一个犯错误的机会，所以别人犯错造业了，也有你的一半。

如果你把自己的身口意管好管到位了，别人就没有犯错误的机会，哪里又会造业障呢？

     所以世间法才有一个理念叫做：行贿和受贿是同等的错误，是不是这样？如果你懂了这个道理，就能够理解佛家的因果业报是同一体的。

话又说回来，虽然你是个信徒，但不要认为我学佛了，这个国家和社会就跟我没关系。自古以来成佛的人，他在哪里普度众生？在娑婆世界，回到这个社会上，才把他的功德修圆满了。

他修行的时候，离不开娑婆世界，他修行成就了以后，为什么还要回到娑婆世界？所以有这么一句话：离开众生就没有三藐三菩提。意思就是离开众生，就没办法证到圆满的果位，离开娑婆世界，就没有办法修到功德圆满。

自古成佛者，从来不在天上成，在哪里成呢？各位菩萨们，你们想修福报，修功德，甚至想发财，在哪儿发呢？在娑婆世界发，在你的家庭以外发，而不是在你的家庭内。

所以不要每天呆在你的房间，把窗帘拉上，要出去努力工作，去和你的领导，同事打成一片，去接受他们。正因为你把自己封闭起来了，所以你才看谁都不顺眼，看谁都有问题。