身心合一的重要性
开示



身心合一的重要性

东华禅寺方丈万行大和尚


   人的一生不必总做一件事情,如果一件事情你做了十年以上,这意味着你变成了机器人。因为做这件事情你已经不需要动脑筋了,就像和尚念经一样可以有口无心。如果一个人长期身心分离,一心多用,就会变成四分五裂的人。

    修行人应该做到身心随时随地都能合一。

      需不需要有瞬间由一变成千、变成万的能力呢?当然需要,修行人,乃至普通人,都应该通过修炼,能在瞬间由一变成千、变成万。


      但是,更多情况下,我们要能瞬间由万变成千、变成一,安住在当下。


     为什么你没有智慧,没有精神,没有体力呢?因为你的身心是四分五裂的,你的能量全部分散掉了。


      如果你能迅速让千、百、十变成一,你就有无穷的思想和智慧,更不必说体力了。因为一切的力量都来自当下,只有迅速回归到当下,你才能获得力量。


       如果你的身心不能合二为一,你就不可能有智慧,有超人的体力、胆识和魄力。


       有些人就像没睡好觉一样,整天哈欠连连,东倒西歪,你很少看见他精神抖擞的样子。他无论怎么休息,精神都没办法迅速恢复,因为他的心太散乱了。


       即便他修行,他的念头也在不停地往外释放。你每产生一个念头,你的能量就飞出去一部分、消耗掉一部分。 


      念佛、观想、数吸、念咒的目的,是通过这些有为法把我们散乱的心收回来,安住在当下这个有为法上,达到人在此,心在此,身心合一。  


      当你达到了身心合一,你有了足够的专注力,你就有足够的心力,这时候你一观想钱,钱就来了;你一观想权力,权力也会来;你想要什么,很快都会有。


      古人说起心动念皆成因果,所谓“心想则事成”,为什么你心想却事不成呢?因为你所谓的想是妄想、乱想,而不是高度专注专一地想。


      心能招感万物,前提条件是你的心必须高度专注,心力实足,才能招感万物。


      在社会上拥有金钱、权力和财富的人,若是修炼,会比一般人成就快得多。


     在世间法上有能力成功,在出世间法的领域里同样也有能力成就。

      成佛和拥有财富都是靠能力,获得能力的前提条件是身心合一,安住在当下,成为一个全然的人,这时候你想学习思想,你很快就会拥有思想;你想获得金钱,你很快就会拥有金钱。

     如果和尚为别人祈福时心很散乱,不是通过定力为别人祈祷从而改变别人的命运,他接收的供养,就要用自己过去累生累世修行的福报来对换。他的福报给了对方,对方的命运也会改变。


      如果你有三摩地的禅定功夫,三摩地就是人天合一的状态,这时候你就是天,天就是你,你冥想为人祈祷就相当于天在为人祈祷,天的能量就会飞过去附着在对方身上,对方的能量场、命运就改变了。


      这时候你拿他的红包是应该的,你用你的能量、福报、禅定功夫来换取对方的能量“红包”,这是一种能量的循环和转换。


      在日常生活中做任何一件事情都是修行。你能全身心地安住在键盘上打字,这跟你一心不乱地念阿弥陀佛有什么区别呢?


      世间一切法皆是佛法,世间一切道皆是佛道,就看你会不会用,能不能与当下的道合二为一。

     如果你在当下的工作中不能与道合二为一,换一个领域,你同样也无法与道合一。


      例如,你念佛没办法一心不乱,你说你打坐达到了一心不乱,实际上打坐的时候你是在打妄想,神识跑掉了你都不知道,还以为自己入定了!


      我们早上醒来时,因为没睡好而发呆也叫“入定”,这时候妄想没有,正念也没有,就是佛门所说的无记定,也叫断灭定,是没有结果和未来的定。


      哪怕你固执,固执也是一个方向。如果你太随缘了,从某种意义上讲就是没有主见。


 人生必须有方向

       真正大彻大悟的人,没有了我执,是带着正知正见正念在随缘。而一个普通人、无明很重的人随缘,是因为没有方向,那叫人云亦云。这种人临终时,魂魄就在空中随着业力之风飘到哪里算哪里。

      一个很固执的人,虽然他没有开悟,但是他说:“不行,我不跟着业力飘,我要去投胎做人,享受人间的荣华富贵。”这也是一个方向。


       在日常生活中,固执的人比没有方向的人更加难能可贵,因为固执也是一种思想的体现,只是走到了另外一个极端,不是全面性、辐射性地看问题。


    一个很圆融的人会全面地、辐射性地看问题,所以就显得心无挂碍、很随缘。当一个人没有思想时,也会显得很随缘,表象上看两者都随缘,但本质上有很大区别。


      一个有正知正见正念的人,无论怎么随缘,都不会背离他的初衷,也就是他的初发心,他不会忘掉自己是来干什么的,想干什么,自己的定位是什么。


      而无明的众生随缘,是因为本来就没有方向,所以谁叫他,他就跟着谁跑。跟错了人怎么办呢?(答:干到底。)错了也是你的因缘福报。


      你承认自己错了,但是也要走到底,这说明你敢承担责任。多数人都说错了就改,咋听之下很有智慧,但人生很多时候由不得你改,已经晚了,没有时间没有机会改了。


      当然,你可以说今生来不及,来世再改。佛法永远都给你希望——八十岁没成就没关系,下一世再成就。但是,如果你把希望寄托在来世,这一世你肯定一无是处。


      因为你永远都会把希望寄托在来世。所以今生你什么都做不成。如果你养成今日事今日毕的习惯,一旦你设定了目标——今生要开悟、要成佛,你肯定能成。


     学佛的人总喜欢把希望寄托在来世,其实这是一种不负责任的想法。来世你是不是人身都很难说。


      但这一世你是人身,又闻到了佛法,甚至碰到了明师,这三样你都具备了,如果你心中的理想这一世还不能实现,那真是三世诸佛都要为你喊冤了。


      你没有理由不成就。如果真的不成就,那只能说你根本不想成就。


      种什么因,持什么观念,就得什么果。你的价值观就是一种因,将来你必得与之相应的果。


     如果一个人很有智慧,人生的第一步就会走得很谨慎,选择时咨询很多人,做好充分的准备,迈步之后还不断地请教他人,这种人很少会走错路。


      八地以下的菩萨还会迷失方向,所以普通人迷失方向、退失菩提心也是在所难免。在这种情况下,你应该赶快醒悟过来,回到正道上。


      遇到逆境逆缘,你可以发火发牢骚,发完了,还是要好好把工作完成、做好,因为最终别人是通过你的业绩和结果来评定你的。

      人的一生当中,无论在哪个领域,无论走到哪一步,都离不开老师。


      你不要想着有一个老师能跟随你、指导你一辈子。你随时随地遇到的每一个人都可以成为你的老师。


       因为每个人都有自己的长处,就看我们敢不敢把自己的心量打开,敢不敢接受对方。


      当你接受了对方,你就会包容对方的缺点,甚至视对方的缺点为优点;一旦你否定了对方,对方的优点你也会视为缺点。


       学佛是学佛的智慧、理性,但是当你处在凡夫位时,尽管你在学佛,但你都是被我执所主导,所做的一切都是自我的体现,都是自我在行使一切,在自圆其说。


      当你开悟了,或者智慧达到了一定的高度,你怎么做都不会脱离道,不会违背初衷。


      一个成功的人会时常改变方法,但不会改变目标,他的初衷是不会变的。无论他结交什么人,用什么手段、什么方法,都是为了实现最初的目标和愿景。


       例如出家学佛,唯一的、最初的也是最终的目标,就是开悟成佛,超越三界了生死。


     在这个过程中,你可以了解很多修行方法,甚至去尝试所有的这些方法,但是所有的方法都是用来辅助你修禅定开智慧的。


     当一个方法不利于你修禅定开智慧时,只能说这个方法不适合你,不能说这个方法是错的。


就像在生活中,人往往认为自己喜欢吃的东西就是好的,不喜欢吃的就不好。实际上你不喜欢的,别人未必不喜欢,你喜欢的,别人也未必喜欢。


再如南方人喜欢吃甜,北方人喜欢吃咸,西北人喜欢吃酸,西南人喜欢吃辣一样,虽然口味不同,但大家都养得很好。


每个人所处的环境和生活习惯不一样,习惯一旦形成,一生都很难改变。不过出家人云游四方,好像不存在水土不服的问题,哪个地方的饭菜都吃得习惯。


今天这个社会,交通非常发达,也很少看到水土不服的情况,在南方能吃到北方的蔬菜和水果,在北方能吃到南方的蔬菜和水果,我们的身体已经完全适应了。


其实这也是一种修行的体现。既然适应了娑婆世界的种种饮食乃至生活理念、价值观念,要想修行成佛,你要学会适应三界内外,乃至“负三界”的负能量。


十八层地狱你也要学会习惯,你不能光习惯成佛,不习惯下地狱啊!


成佛以后不就是在三界内、三界外、十八层地狱去度众生,接收负能量嘛,不然成佛了还有什么价值呢?


所谓的成功,就是看有多少人从你身上受益,你愿意为多少人服务。


当我们到了一个地方,要想有所建树,肯定要把自己的心量打开,先融入这个地方,了解它,然后再想在现有的基础上怎么去改变现状。


一个人的威信、社会地位、影响力,是努力奉献之后才拥有的。


你努力之后,获得了想要的一切,但这时候你只是自己拥有、自己受益,你没有把自己拥有的奉献出来让他人受益,你的威信、你的社会地位从何而来?谁会认可你呢?


有时候一个人江湖地位的价值和影响力远远大于他的行政地位,并且更难获得。一个人的江湖地位和影响力是通过自己不断地努力、不断地付出换来的,是慢慢积累起来的。


 付出与结果

     一个人做事不仅要尽自己的力量,还要看到结果,才能真正说:“我心安了,无愧了。”否则你的努力有什么价值呢?

      常有人说:“我付出了,受了那么多苦、那么多累,受了那么多委屈,流了那么多泪,我问心无愧。”


      我们只能理解这种人,但是你付出那么多,没有一个好的结果,你的付出有什么价值和意义呢?你必须有一个好的结果才能问心无愧。


      在世间做事是需要有一个结果的,要拿结果来说话,而做人是无止境的。做人在于过程,做事偏重于结果。如果做人和做事持同等观念,那就乱套了。


人生,不是每个人都能获得巨额的财富或很高的地位,因为过去种的因不一样,现在体现的果也不一样。


      我们学佛以后,明白了前因后果,就要注重当下的因,努力去圆满当下的果,因为我们人生的每一步都是站在果上说话的。


      有人问我,万行大师,你有没有神通?我说我肯定有神通啊,我从上面吃,从下面拉;我今天睡觉,明天早上还会醒来;你有问,我必答,这些不是神通吗?


      他想想也是哦!你们觉不觉得这样很神啊?每个人都有神通,你能吃进去拉出来,这不是神通吗?


      你以为空中取个药丸叫做神通?那不叫神通,那叫妖魔鬼怪!真正的神通是大智慧。


     为什么佛教讲“戒定慧”、“体相用”呢?慧就是用。真正自性的智慧,你每天都在用却不自知。


在释迦牟尼佛时代有很多有大神通的修行者,由于没有智慧,最后还是死于自己的神通之下。


佛家最后的成就不是落在神通上,而是以智慧的成就为成就。因为有了智慧你就会为人处世了,就能超越因果与业力的束缚了,就解脱了。


 守本位听招呼

                学佛的人,做哪一件事情不是佛事,不是在弘法!

      例如流通处的工作人员为寺院赚钱,扫地的人为寺院做清洁,斋堂的人为大家做饭菜……这些都是弘法工作的一部分,都是佛事。


     大家是一个整体,都在为寺院、为弘法事业付出,都在努力,都非常重要。就像身体的每一个部位、每一个器官一样,都是身体的组成部分,都很重要。


      只有每样器官都发挥自己的功能,身体才能正常地运行。每个人都有自己的特长,在不同的岗位上能更好地发挥自己的特长,也会做得更轻松。


      创造价值,有直接的,也有间接的,有现在创造价值的,也有未来创造价值的。


      刚才讲到释迦牟尼佛一辈子都在讲法,这就是他的特长。会砍柴、种地、做饭的人太多了,相形之下,像释迦牟尼佛那样有思想的人不多,所以他就发挥他的特长。


     可是如果没人去种地、砍柴、做饭,大家不都饿死了?谁去讲法呢?


     在一个团体里面,只要每个人都发挥自己的特长,把本职工作做到位,守本位听招呼,你就成就了。


     把本职工作做好是应该的,要体现出你无我的精神和更高的境界,还要能随时随地听招呼。


     能听招呼,说明你的我执没有了,或者很轻了,把你往哪个部门调都没问题了,因为在哪个部门都是工作,都能发挥你的才智和力量。


     你可能会说我的特长就应该在这个部门,从某种意义上讲是对的,但有时候因为工作的需要,或者希望帮助你成长,也会把你调来调去。


     一个人只有适应不同的工作,才能真正地成长,真正地解脱。


     因为你已经获得了根本,这个根本就是你的心,就是你的思想。你有了这个思想和心力,干什么都能马上见成效,都能成功。


专注的力量

       一个真正心力足又专注的人,他动一个念头,宇宙马上就会回馈给他一种力量。

       这种力量能让他的思想马上体现出来,或者让他的理想迅速实现。这种无形的力量在娑婆世界会变成有形的果子。

      我们获得营养或者说能量的渠道有很多,通过喝水、空气、光都可以获得,并非只有通过食物才能获得。


      因为普通人没有功夫,只能通过有形有相的途径获得能量,补充身体的需求。

      如果你修行好,就可以用思食,动个念头,能量就来了,你的身体就得到了补充。


      最高境界连思都不用,什么都不用,你只要通过冥想把自己打开、弥漫开,你和外界的能量就合而为一了。你就是整个宇宙能量的缩小版,接近你就等于接近宇宙能量,你到哪里就把能量带到哪里。


      因为你和宇宙已经同一体了,这时候你想把念头变成实体,自然就容易多了。如果你的心是散乱的,想实现和宇宙合而为一就很难很慢。


      为了让我们的专注力不丢失,所以每天都在念“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断……”,天天都在提醒自己。可一旦我们离开殿堂,把佛陀的提醒忘了怎么办呢?


      佛菩萨就会化现成人来提醒我们,你遇到的一些逆境、逆缘、小人,都是佛菩萨用来提醒你的,因为你需要这种方式,警觉才不会丢失,才不会得意忘形。


      得意忘形指的是两种境界:

      第一种就三界内而言,它有两个意思,一个是指得其意而不计较其形,也就是得其思想精髓而不在意其表现形式;二是因为心意得到了满足,高兴得失去了常态,对修行人而言就是失去了警觉、迷失了方向。


      第二种就三界外而言,当你真正理解了自己的真意(真我),与真意融为一体时,你自然就会忘掉自己的身体和周围的环境,此时你已经变成了整个环境,而不是环境的一部分。


     人生的三大工具——思想、金钱和权力也是能量的再现模式,形而上它们就是一种能量,形而下它们就是思想、金钱和权利。


      在座的都是修行人,每天不都是在讲智慧、讲能量吗?如果让你把能量变成思想、金钱,你变不出来,让你把能量变成禅定、智慧、解脱,你也变不出来,这说明你没有真能量。


      就像画家的能量是通过画体现出来,思想家、演说家的能量是通过思想、演说体现出来,父母的能量是通过对子女的爱体现出来。


     佛弟子的能量就是通过禅定、智慧、解脱体现出来。这个能量在三界外是看不见摸不着但感受得到的。


      在三界以内,它是有形有相、掷地有声的。要是再往下走,就变成一种更深的业力了,业力也是一种能量。


      当你明白这些时,就看你愿意把自己的心放在哪里了。放在三界之内,你得到的永远是负能量偏多、正能量偏少。


      放在三界之外,你得到的都是正能量,没有负能量。三界以外没有什么正负、阴阳、左右等对立的东西,它是一个完整的整体。


      如果你的心总是想着三恶道的事情,你得到的全部都是负能量。

       这个娑婆世界是一个正负能量对等、苦乐参半的世界,就看你的心往哪里放。所以我们每时每刻都要看住自己的心、自己的念头和行为。

      没有生善念的赶紧生善念,生了善念以后还要想办法让这个善念落地,变成实际行动,产生善的结果。


      现在学佛的人倒好,总是叫别人发心,自己却不发心。谁发心谁受益,就像吃饭一样,谁吃饭谁饱。

      学佛也一样,你总劝别人学佛,自己不学佛,人家学好了、开悟了,你还是代表负能量。


      如果在劝别人的同时,你也勇猛精进地修行,大家都修好了,这个社会,包括你的周围就没有负能量了,你自然就把你周围的环境改变了。


      你的每一个起心动念都在改变着这个社会,不一定是通过金钱、权力等外在的力量。


      在社会上成功的光环不是每一个人都能拥有,也不是每一个人都必须拥有。每个人的业力不一样。可能人家是通过金钱、权力和思想来为社会作贡献,改变社会。


      我们没有金钱、权利,可以通过自己的起心动念来作贡献、来改变社会。你的心时时刻刻生善念,就能产生一种影响力,这种力量的辐射面就会越来越广。


      佛家讲的三世——过去、现在、未来是不能分开的,就像世间人讲的内因和外因不能分开一样。


     看任何事情,都要把众因缘——内和外、上和下、左和右,过去、现在和未来结合起来看。


     当你能这样看事情时,任何事情都不难理解。佛家的思想是建立在三世因果、六道轮回、十二因缘的基础上。


     抛开过去、现在和未来这三步,你的佛学思想和体系是没办法建立起来的,你也是不能自圆其说的。宇宙的规律就是如此,由这三步组成的。


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