其实“觉照”二字已不是一个新鲜的词语，在祖师禅里，这是一个核心的话题，因为祖师禅用功的核心手法就是“觉照”。

目前，社会上几个比较受欢迎的修行团体也在讲相似的理念，但他们讲的不是觉照，而是觉知。在这里，我讲一下觉知与觉照的区别。

“觉知”包括觉和知。“觉”又分对内和对外，对内是一个回光返照、观察、觉察自己的言行举止、起心动念，也即身口意造作的过程；对外则是接触、触碰、感触外界事物的过程。

虽说是过程，但只是在刹那间。而“知”是感觉、觉察、收受的结果。就如同触电时，“觉”是接触的过程，而“知”是麻木的反应。我们的眼耳鼻舌身意这六识感官都是“觉”的感知器官。 

而“照”是照顾、降伏、掌控的意思。我们可以把觉照理解为一个人时时刻刻处于警觉的状态，对自己的言行举止、起心动念，也就是所想所说所做，包括对外界事物的觉察、感知都了了分明，而且能把握住。 

如果你能觉能知，但不能照，你还是管不住自己的身口意，做不了自己的主，这还不是我们佛门修行的最高境界。佛门修行的最高境界是能觉能照。

有的修行人既不能觉察到自己的起心动念和言行举止，也不能照顾住自己的起心动念和言行举止。

而一个真正学佛的人应该既能觉察到自己的起心动念和言行举止，也能照顾住自己的起心动念和言行举止，所以说觉照高于觉知。

为什么说东华禅是以人为本，众生平等呢？这本来就是释迦牟尼佛的思想。释迦牟尼佛在菩提树下悟道后说：众生平等，皆有如来智慧德相。

但是必须把人排在第一位，以人为本。因为人是万物之灵，如果人都没有保障，说众生平等，要让其他众生得到保障，岂不是笑话？首先要让人得到基本的保障，其次才是其他的众生。

东华禅的手法是源于祖师禅的手法，因为祖师禅用功的核心思想就是这句话：不怕妄念起，只怕觉知迟。我这里用的是“觉知”，为什么不是用“觉照”呢？

在你把觉照功夫做足之前，先要把觉知的功夫做足。一个人如果不知道自己的起心动念，不知道自己在想什么、说什么、做什么，他的言行举止肯定是无法规范的。要想主宰自己的身口意，首先要能时刻觉知自己的身口意。所以说先觉知，后觉照。

那么，觉知觉照在什么时候用呢？就是在我们日常生活的行住坐卧中，而不仅是在禅堂里。如果你仅在禅堂里能保持觉知觉照，离开了禅堂就失去了觉知觉照，那不是真功夫。

作为修行人，我们要学会把动中的境界复制到静中，把静中的境界复制到动中。也就是说你动的时候是一个状态，静的时候也是同样一个状态。

但是现在很多人都喜欢静，不喜欢动。在静的时候，他似乎能捕捉到一点道的影子，当你让他做事情的时候，就像要杀了他一样，他会非常痛苦。

因为他认为做事会影响修行，所以不愿意动，一动，他的清净心就没有了，那一点清净的影子都没有了。这更说明了我们要学会把静中的状态复制到动中。

因为真正成就的人是在动中发挥佛法的价值，发挥佛法的用，是与众生一起共乐，一起享受佛法的智慧，而不是关起门来自己一人独自享受。

我们学习东华禅的目的是要落实佛教人间化，开创人间净土，成就人间菩萨。为什么说“觉悟人生，奉献人生”呢？

必须觉悟的高度达到了，才可能奉献自己的人生。所以说先觉悟人生，后奉献人生。

佛教只有在人间才有它的价值，才有它的意义，才有生命力。试问大家，如果当初释迦牟尼佛开悟之后不到人间弘法，一直坐在山上享受他的涅槃，今天我们还会记得他吗？他还会活在我们心中吗？肯定不会。

之所以释迦牟尼佛今天还活在我们心中，是因为他开悟之后，享受了四十九天的大定，就出定，下到凡间弘扬他的思想，为众生服务了。由于无量众生从他这里受益了，所以我们没有忘记佛陀，直到今天还在效仿佛陀，直到今天佛陀还活在我们心中。

我们之所以推崇佛菩萨，是因为佛菩萨有无我的精神。那么，他们无我的精神具体体现在哪里呢？

就体现在他们奉献了自己的人生，把自己完全交给了众生，交给了社会，所以社会和众生才不会忘记他们。

真正成就的人是不会去极乐世界的，只有没有成就的人才会去极乐世界。因为真正成就的人已经解脱了，干嘛还要到极乐世界去呢？

只有烦恼的人、没有解脱的人才要到极乐世界去。因为他认为在娑婆世界没有快乐、没有自在，只有到极乐世界才有快乐、才有自在。

试问大家：一个人在娑婆世界都没有快乐、没有自在，到极乐世界会有快乐、会有自在吗？他在娑婆世界都没有解脱，到极乐世界会解脱吗？

一个真正解脱的人，他所到之处都是极乐世界、都是净土，他走到哪里就把快乐带到哪里，他还需要去极乐世界吗？你们想去极乐世界吗？想去的都是凡夫！

所以上上乘佛法的精神就是当下开悟，当下解脱，当下自在，不是死了之后去极乐、去自在、去解脱。你活着的时候都没有开智慧，没有解脱，你临终的时候怎么会开智慧，怎么会解脱呢？

当然，我们的功夫这一世做不足，可以寄托到来世继续做。等到来世你开悟了，你就知道真正的净土就在人间，真正的自在就在人间，真正的菩萨也在人间。

如果你不能把你的信仰落实于生活中，只是在寺庙的时候有信仰，回到社会上，回到工作中就不信仰了，那说明你的信仰是支离破碎的，没有成片成势。

成片成势的信仰就在生活中，就在你的一天二十四小时里，否则你所谓的信仰不是真正的信仰。

一个真正的修行人是把修行落实于当下，而不是寄托在未来。如果当下你都没有修好，没有把握住，你说你未来能修好，能把握住，那是不现实的。

所谓的看你的未来，就是看你的当下；看你的过去，也是看你的当下。当下是过去的当下，也是未来的当下。所以一个成就的人每时每刻都在把握当下，他不会回忆过去，渴望未来，错过当下，空过当下。

佛法离开世间是没有生命力的。佛法要想源远流长，出家人要想活得有价值，就不能脱离社会、脱离世间，必须把个人融入大众，把我们这一滴水、这个个体融入整体，去为众生服务。

所以东华禅提倡在工作中修行，在修行中工作。你想修福报，首先要有责任心。你连责任心都没有，怎么修得来福报呢？一个善于修福报的人，一个会修福报的人，首先是一个责任心非常到位的人。从来没听说过一个没有责任心的人能把福报修到手。

真正的责任心不是让你对别人负责，而是让你对自己负责。你能做到对自己负责，才能做到对他人负责。你对自己都不负责，你说你能对他人负责任，这不过是一句空话。

我们佛教主张自利利他，为什么呢？因为我们是在凡夫位，在凡夫位上首先要能自利，才能利他。只有在圣位的菩萨才能完全做到利他而不自利。

一个人要想开智慧，就要时时刻刻觉知觉照。一个没有觉知觉照的人，哪里来的智慧呢？只有当一个人觉性的力量苏醒了，他才会有智慧。你觉性的力量都没有苏醒，哪儿来的智慧呢？

如何才能做到真正的解脱呢？你没有了欲望，无所求了，你所做的一切都不是为自己做的，而是为他人做的，为社会做的，你就解脱了。

为什么你现在解脱不了呢？因为你的欲望太多了，你所做的一切都是你自己需要的，是为你自己做的，所以你就越做越累，解脱不了。

凡夫和菩萨的区别，首先是思想境界的区别。凡夫之所以是凡夫，是因为他的心放在了凡夫位，没有放在菩萨位，没有放在圣人位。

所谓的发心就是把你的心从凡夫位放到一个很高的位置上。就相当于世间人说的立了志向。志向立得很高，你自然就解脱了，自然就虚怀若谷了，心胸器量格局自然就有了。

之所以你的心量小，是因为你的心放在凡夫位上，你没有发心，你的菩提心没有生起来，你是以一颗凡夫心在做事，所以你怎么做都是一个凡夫，而且越做越痛苦。

如果你发了菩提心，以一颗菩萨的心在做事，你就会越做越快乐，越做心胸器量越大，智慧自然就开了。至于解脱，那就不在话下了，自然就解脱了。你的心已经放在了菩萨位，难道还没有解脱吗？

所以你要想解脱，要想修行，首先就要发心，把你的心从地上放到一百层楼上，你就超越了财色名利、名闻利养、恩爱情仇……全部都超越了。

因为财色名利、名闻利养、恩爱情仇等等，都是一楼到九十九层楼沿途风光的结果。当你的心从一楼放到了一百层楼，你自然就超越了沿途风光的种种烦恼，你的心自然就是菩萨的心了，与圣人的心没有区别。

当然，你发了心之后还要去做，你所有的言行举止、为人处事的方式方法都要按一百层楼的标准来要求自己。例如你是凡夫，现在你想当菩萨，那么你以后的言行举止就要以菩萨的言行举止的标准来要求自己。

你想当佛，你的言行举止、心胸器量也要以佛的标准来要求自己。你再也不能说“我是凡夫”，不能再以凡夫的标准来要求自己了，否则怎么叫发心呢？发心就是你的立足点改变了，不再按过去的标准要求自己了。    

什么叫四无量心呢？四无量心指的是“慈悲喜舍”。一个修行人首先发的就是四无量心。因为四无量心是利益众生的：慈能给众生快乐，悲能拔除众生的痛苦，喜能给众生带来喜悦，舍能给众生带来解脱。

而四摄六度是个人的修为，它针对的是自身的习气、毛病和业力。四摄是：布施、爱语、利行、同事。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。

那么如何利益众生呢？必须修四无量心。但是你想利益众生，也要先把自身的功夫做足。如果四摄六度你做不好，你所谓的发四无量心也是一句空话。

四摄六度的第一个“布施”如果你真做到位了，你就真的解脱了。这个布施并不是单单指钱财，因为人最容易做到的就是布施钱财，而最不容易做到的就是布施自己的面子，布施自己的尊严。

其实一个人宁愿布施钱财，也不愿意布施自己的面子，不愿意失去自己的尊严。我们佛门里讲的布施，主要就是针对自己的尊严、自己的面子，包括针对自己所有的弱点和习气。

例如一个懒惰的人就要布施自己的勤劳，一个说话尖酸刻薄的人就要布施爱语。爱语就是对人说话要颜悦色，善言慰喻，说诚实语、调解语、柔和语，让人听了很舒服、很温暖、很安慰，心开意解，从而对三宝起恭敬之心，绝对不是所谓的阿谀奉承。

四摄当中的第三摄——利行，就是说话、做事、起心动念都要以利益众生为出发点，助人为乐，与人为善，利益众生的事情就去做，有损益众生的事情就不做。

第四摄——同事，就是为了利益大众而让自己的生活和活动同于大众，就如同《观音菩萨普门品》中所说，“应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法……”

观音菩萨普门示现，随类化身，与众生同止同作，同学同修，志同道合，从而帮助众生断恶修缮，成就菩提。作为修行人，我们也应该像观音菩萨那样，与众生同事共事，从而摄受、感化和度化众生。

那么在现实生活中，我们应该如何对待身边的同事呢？当同事需要我们的时候，我们一定要伸手相助，而不能借口推脱。平时同事不需要我们的时候，我们都说：“兄弟，有事叫我啊。”

结果兄弟真的有事叫你了，你却说：“哎呀，我妈有病去不了。”好多“兄弟”都是这样。真正的兄弟应该如同手足一样，守望相助。所以真正能做好四摄的人，接下来才能做好六度。六度做好之后，我们自身的功夫才会扎实。 

什么是一个真正的佛弟子呢？把普贤菩萨的十大愿王做到位了，就是一个真正的佛弟子。十大愿王的第一愿是什么？就是礼敬诸佛。礼敬诸佛不是让你礼敬释迦牟尼佛、观音菩萨等诸佛菩萨，而是让你把身边的每一个人都当作诸佛菩萨来礼敬。

如果你到大殿去礼敬诸佛，从大殿出来后，却把身边的每一个凡夫都当作你的敌人，那你就不是一个真正的学佛人。

一个真正的学佛人应该把每一个众生都当作诸佛菩萨来礼敬，乃至把每一个众生都当作如来来称赞。广修供养也不是让你在佛菩萨身上修供养，而是让你在身边的每一个人身上修供养。

所以说十大愿王做好了，才配称为一个真正的佛弟子。一个真正的佛弟子就要做到虚空有尽，行愿无穷。虚空有坏的一天，但我们的行愿是无止境的。

这个行愿指的就是我们的努力和奉献，奉献前面所讲的四无量心，奉献自己的人生。如果你的行愿有穷尽的一天，有结束的一天，那说明你还不是一个真正的佛弟子。

“东华禅”功法指的是用功的方法。“目前无法意目前”，这个“目”指的不仅是我们外在有形有相的眼睛，更主要是指我们内在的心目心眼。

这句话的意思是，虽然心目当中没有法，但是你必须守住你的心，守住你的眼睛，不能散乱，不能被外面的财色名利牵着跑，而要做财色名利的主人。

一个真正的修行人，当他外在的眼睛关闭的时候，他的心眼是打开的，对外界的事物看得清清楚楚。我们在用功时候，的确，我们的眼睛是关闭了，但我们心灵的眼睛打开了，在往外看，同时也在往内看，看住自己的起心动念。

一个人能管住自己的眼耳鼻舌身意，才是修行的开始。如果管不住自己的眼耳鼻舌身意，给你什么法都没有用。

目前社会上传的修行法门有一百多种。无论修哪一种法门，在入门的时候都离不开心意识。刚开始用功的时候，都是从有为法到无为法，从刻意到不作意，这是一个过程。但是到了一定的高度，就要把心意识抛开了。

“有眼无珠人不识”是佛教的一个术语，它指的是我们眼前的这只慧眼。古人形容慧眼打开之后就是一目了然。社会上的人常用“有眼无珠”来骂人，但实际上在禅宗里、在佛门里，它是一个褒义词。

我们的慧眼就是有眼无珠，当你把它打开之后，才是所谓的佛眼、法眼、天眼、慧眼打开了。

在传统的佛教里，尤其是印度教里，那些神像、修行人的眉间画的都是一只竖着的眼睛。但是到了我们中国之后，佛像眉间的眼睛被改成了红痣。这一改，整个意思都变了，害了无数人！

你们可以看印度教的神像，和那些传统的瑜伽士，他们眼前画的都是一只眼睛。它的意思是要我们关闭外面这两只凡夫的眼睛，把内在的这只慧眼打开，把心放在慧眼上看出去。

心不是守在眉间，而是透过眉间往外看。当我们的注意力集中了，我们的心专注了，我们的眼前就会由黑变白，由白变亮，最后变得金光闪闪，光明洞耀。

之所以我们闭着眼睛，眼前一片漆黑，是因为我们的散乱心比较重，我们的很多执著没有放下。当一个人把执著放下了，清净心生起来了，他一闭眼，眼前就是一片光亮，就像中秋的明月一样，能看到内在的五脏六腑，甚至能看到体内的十二经络是怎么运行的。

“绵密不绝”的意思是柔软而又不间断，这是指用功的方式。我们打坐用功的真正核心就是这一句话——柔软而又不间断：用一颗柔软的心、慈悲的心、放松的心，透过眉间往外看。

棉是松的意思，密是不断的意思，不绝也是指用功成片成势，而不是支离破碎，就像一根线一样，是不断的，所以称绵密不绝。

当达到一个非常高的境界，也可以说是最后的境界时，就会发现“能所脱空知已灭”。为什么说能所脱空知已灭呢？因为修到最后，能修心的和所修的心都空了，觉知觉照全部超越了，不需要了，没有了。

为什么到最后觉知觉照都没有了呢？因为你本身就是一个觉照，已经没有能照和被照的了。

如果你还有能照和被照的，说明你还在途中，还没有到达目的地。到达目的地之后，能修的和所修的，也就是能修的和被降伏的全部都超越了，没有了。

有的人说最后就变成觉知觉照了，那就错了。一个真正成就人，他的境界已经达到了一定的高度，已经没有二元对立了，没有了智慧和烦恼的分别，没有了凡夫和圣人的分别……他只有一没有二，因为他已经融入整体，达到了同一体。这时候烦恼就是智慧，凡夫就是圣人。

如果你的心还是放在一楼和二楼，就有凡夫和圣人的区别。当你的心一下放到一百层楼，你的菩提心生起来了，你看每一个众生都是佛菩萨了。这时候你才恍然大悟：原来家风依旧，学佛做人，做人学佛。

你要想学佛，先做一个好人，把人的基本功踏踏实实地做足做到位。那么，怎么做人呢？就拿佛的标准来要求自己。只有把“做人学佛，学佛做人”这八个字的功夫做足了，在你身上才会体现出一点点样子，什么样子啊？——佛弟子的样子！

如果你人都做不好，你说我是学佛的，那不接地气。所谓的万丈高楼平地起，一个大学生也是从幼儿园慢慢开始培养起来的。你的志向可以立在圣人的位置上，你可以说我要成佛，但是具体努力的时候，还是要先从人到贤，再到圣。

人、贤和圣的区别是什么呢？圣人是在果地上，已经到达目的了。在修行途中的人则称为贤人。至于那些还没有开始修行的就叫做人，或者叫做凡夫。但是，凡夫一旦发起了菩提心，就不叫做凡夫，而叫做贤人了，因为他已经在修行途中了。

“善护念，清净心，常觉不住”，这是东华禅的“十字真言”。如果你每时每刻都念这十字真言，就会受益终生，你就能解脱，就能成佛，就会开大智慧。

什么是无上咒啊？“善护念，清净心，常觉不住”就是无上咒，就是无等等咒，能除一切苦，能灭一切烦恼，能成就一切功德。其实这十个字是《金刚经》的核心。所以在东华寺剃度的弟子，他们的字全部是“善护”。

“善”是时时刻刻的意思。时时刻刻干什么呢？时时刻刻护住我们的起心动念，看住我们的言行举止。如果你不能时刻看住自己的起心动念、言行举止，你就称不上是一个佛弟子。你不能时刻看住自己的念头，你的清净心就培养不起来。

什么是清净心呢？不染为清，不乱为净，不染不乱的心就是清净心。为什么会染呢？你住在上面就染了，有所留恋就乱了。所以不染不乱就是清净心。当你的心清净了，就是《金刚经》上讲的最高境界——无所住而生其心。

“常觉不住”是从《金刚经》的“应无所住而生其心”这句话演绎而来的。无所住的心就是常觉的心，你有一颗常觉的心，自然就达到了无所住。它们彼此之间是一种递进的关系：先看住自己的起心动念，然后才能达到清净心。有了清净心，才能达到常觉不住。

不住什么呢？不住烦恼，不住凡圣，功名利禄、财色名利、七情六欲……什么都不住了。为什么不住了？因为你有了常觉的心，你的觉性苏醒了，成片成势了，你能常觉了。

为什么你能常觉呢？因为你有一颗清净的心啊。怎么才能获得清净心呢？你能时刻护住自己的念头，常觉不住，你的心就清净了。它们之间是一种相互的关系，互为因果，一个既是另一个的因，也是另一个的果。 

东华寺在我们2000年做规划的时候，定位就是禅宗道场，整个硬件的布局和功能都是按禅宗道场的特点和需求来设计的。 

禅宗祖师的思想就是“一日不作，一日不食”，自给自足，自食其力。现在社会上的人对我们出家人误解很大，认为出家人是寄生虫，不劳而获。个别僧人的确是寄生虫，不劳而获。但是我们祖师在创立家风的时候，就是主张一日不作，一日不食。

如果你是真正的佛弟子，就必须继承祖师的思想。祖师制定的规矩就是一日不劳作，一日不吃饭。你只有劳作了，才有资格吃饭。但是现在个别僧人不劳作也吃饭，确实破坏了我们佛教僧人的形象。但那只是个别的僧人、个别的现象。

东华禅寺遵从祖训，农禅并重，把外在的田地种好了，内在的心田也种好了。

我们东华禅寺的思想是遵从祖训，农禅并重。当我们把外在的田地种好了，内在的心田也种好了。所以我们主张在工作中修行，在修行中工作，把我们修行的功夫带到日常生活中，在行住坐卧当中用功。

如果你贪图清净、贪图享受，就不要来东华寺常住，更不要来东华禅寺出家。我们东华禅寺的定位就是一个农禅并重的禅宗道场，不可能为了迁就你而把我们的定位改了。

你要住在东华寺，就必须适应东华寺的定位和思想，否则你就走人。你想享清福、享清净，找其他寺庙去。

如果一个人外在的事情把握不住，那说明他的内心没有把握好。一个内心能把握好的人，外在的事情也能把握好。

如何看一个人的内心呢？就在他的工作当中，在他的为人处事、行为举止中。离开了为人处事、接人待物，就看不到我们的心。要想看到我们的心，就在我们的为人处事、接人待物当中。

正所谓作品即人品，我们的言行举止、为人处事就是我们内心世界的显现，把我们的内心世界体现得淋漓尽致，我们的素质、品质、品味、性格、能力……在我们的言行举止、为人处事中尽显无遗。 

唐宋，人生佛教化，佛教人生化。清末民初，人间佛教化，佛教人间化。现在未来，人本佛教，佛教人本。

佛教自东汉从印度传到中国以来，曾经有几个时期非常鼎盛。在鼎盛时期，老祖宗们提倡什么样的思想呢？就是：人生佛教化，佛教人生化。

我们怎么理解古人的这句话呢？他们认为人的一生就应该按佛教的理念来生活，佛教的理念应该贯穿我们的一生。就像现在有很多人提倡“佛教家庭化，家庭佛教化”一样，其实它的思想也是源于这三句话。

到了清末明初，又有祖师提倡“人间佛教化，佛教人间化”。这个倡导就像刮起了一股清凉的风，让死水一潭的佛教迅速变得活跃起来，清澈起来。

很多人都认可“人间佛教化，佛教人间化”，佛教从皇宫贵族这个阶层下到了老百姓的阶层，学佛人的数量迅速上升，佛教得到了广泛的普及。但是今天人人都知道佛教，真正理解佛的思想的人并不多，真正吃透佛的思想的人则少之又少，包括我们出家人在内。

以人为本的佛教，在尊重人、包容人、理解人、服务人的基础上，以提升众生的灵性与生命品质为原则和目标。为众生提供与时俱进、便于践行、便于领悟的开悟途径，带领众生深入践行千年流传下来的佛的核心思想和理念。

基于前面两个时期的状况，所以现在我提倡，包括未来也提倡“人本佛教，佛教人本”。不知道大家怎么理解这八个字，怎么理解以人为本呢？

以人为本具体体现在哪里呢？它肯定要有一个体现的方式、一个展现的方式。你说以人为本，我怎么看得到、摸得着呢？世间万物都可以通过一个载体、一个渠道传播给大家。

一、在尊重人、理解人、包容人、服务人的基础上，以提升众生的灵性与生命品质为原则和目标。

如果你说你以人为本，但你不尊重人、不理解人、不包容人，不为众生服务，怎么证明你是以人为本呢？

真正以人为本的精神就是菩萨的精神，菩萨的确是做到了以人为本，因为菩萨把自己完全奉献给了众生，他们所想都为众生而想，所做都是为众生而做，真正体现了佛教以人为本的精神。

二、为众生提供与时俱进、便于践行、便于领悟的开悟途径，带领众生深入践行千年流传下来的佛的核心思想和理念。佛的思想和理念的最高境界就是菩提心。

一个修行人把自己的身口意净化了，就净化了社会。大家不是想为社会作贡献吗？说小一点，你来到东华禅寺，不是想为东华禅寺作奉献吗？

你把你的身口意管住了，把你的身口意净化了，自然就为东华禅寺作贡献了，自然就为社会、为众生作贡献了。

你我他是构成社会的最基本因素，东华寺的存在也是因为有了你我他。没有你我他，怎么会有东华禅寺呢？没有你我他，怎么会有这个社会、这个国家呢？

所以要想净化社会，先净化你的内心，端正你的思想。你把自己管好了，社会就好了。如果你只把他人管好了，自己没有管好，社会还是不会好。

谁是社会？你就是社会。你既是社会的一部分，又是社会的整体。所以看社会就是看社会的公民，抛开了社会的公民，怎么看社会呢？

根据“人本佛教”的思想，万行法师进一步提出“欲修佛道，先行人道，人道修好，佛道自成”的理念。无论是修人道，还是修佛道，都要在人间修炼。

佛法在世间，不离世间觉。因此，“安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心”就成为践行“人本佛教”理念的具体原则与方法。

         根据以上理念，我在2000年出关时就提出了“欲修佛道，先行人道，人道修好，佛道自成”的理念。这句话我是在什么时候悟到的呢？

        是在1999年悟到的。所以2000出关之后，就在《闭关纪实》上写了这句话。为了落实以人为本的佛教，2002年我又提倡“安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心”的理念

“东华家风”也是在1999年创立的。有一天我在静坐的时候脑子里突然冒出这三句话。2000年出关之后，我就把它写出来形成了文字，再后来又刻成了碑，贴在我们家风广场的那面墙上。

有人跟我说：“师父啊，我是学佛的，国家跟我没有关系，佛教是没有国界的。”没错，佛教是思想、是艺术、是文化，它是没有国界的。

但是，你不仅是一个教徒，你更是一个公民，一个中国公民，你心中必须有祖国，有祖国就有国界，就必须有爱国情怀。

“学佛先做人”，做人的具体标准是什么呢？就是遵循我们佛门所说的五戒十善。五戒是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

十善是：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄言，五不绮语，六不两舌，七不恶口，八不悭贪，九不嗔恚，十不邪见。

一个佛教徒把五戒十善做好了，就说明他把根本抓住了。至于其他的轻戒，它破坏不了我们的菩提心。如果五戒十善你没有守好，它就会破坏你的菩提心。

所以看一个修行人，要先看他有没有把五戒十善做到位。如果一个人连五戒十善都做不好，他说他能守其他的轻戒，那是自欺欺人。

“修道先发心”，这个发心指的是把自己的一生奉献给自己的信仰，奉献给自己的祖国，把自己从凡夫位一下拉到了圣位，也就是世间人说的立了志向。

从此以后，表面上看你还是一个凡夫俗子，但你的心已经是一颗菩萨的心。修行必须先发心，只有发了菩提心，以菩萨的标准、圣人的标准来要求自己，你才可能超越，才可能解脱，才可能开智慧，否则你是无法成长的。

为什么有些人学佛多年，始终没有成长呢？因为他没有真正发心，没有把他的心放到一定的高度，他的心整天都放在凡夫的世界里，与烦恼为伍，怎么会成长，怎么会超越烦恼，怎么会解脱呢？

你把心一下就提高了，自然就超越烦恼，自然就解脱了。