问：请问师父，怎么在良好的状态中修行？

师：你觉得怎么有利于你修行，你就怎么做。你所做的只有一个目的，就是利于你的修行，同时还要利他。

问：念三字明，憋气的时候，是用力地憋气还是轻轻地憋气？

师：轻轻地，三至五秒即可。

问：有的人把世间法运用得非常圆融，但没有任何境界，这算明心见性吗？

师：他已经明心见性了，没有明心见性，在世间法上是不可能那么圆融无碍的。如果他看不到自己的起心动念，世间法是不可能运用自如的。首先要明白什么叫明心见性，第一知道自己的起心动念；第二能把握自己的起心动念；第三能与外界进行准确的衔接；第四能通过外界的反应，比如他人的言行举止，把握自己的起心动念。世间法能运用无碍的人，怎么能说他没有明心见性呢？如果他没有明心见性，怎么能在世间法上自如无碍呢？

问：但是他生理上没有任何反应，也没有看到光啊？

师：看到光又能说明什么问题呢？很多练气功的人都能看到光，最后还不是凡夫一个？佛法最后讲的是用，比如戒定慧，获得智慧就是为了起用。如果修到最后不能起用，别说见到光，就是见到佛，也是傻瓜一个。

问：那他还需要把世间法转化成佛法吗？

师：不需要转化，只要拿来用就可以了。如果他没有明心见性，怎么能起用呢？要见心，就在用处见。你起用的就是你的心。你没有起用，怎么能证明你明心见性了呢？你明心见性了，就说明你会起用了。世间上不是有很多伟人生死来去自如，比很多出家人还要自如吗？

我经常说一句话：中共的十大元帅如果当初出家修行的话，就是十大祖师。他们在世间能干，出家也一样能干；出家不能干，在世间也一定不能干。你能在出世间起用，也能在世间起用。要见你的心，就看你的起心动念和为人处事。要看你的品质，也看你的为人处事，这是骗不了人的。

看一个人有没有禅定功夫，就看他的起用。你的学历再高，禅定功夫再深，不能起用，都是假的。佛教是以“用”来衡量一个人的修行。佛门里说的“修死了，没修活”，说的就是没有起用，修错了。

有些人说：“有一种人很会为人处事，但道德品质很差。”实际上这并不是真正的会为人处事。真正的为人处事，一定会体现出良好的道德品质。真正的起用是既会做人又会做事。只会做事不会做人，说明已经起用了，但不够圆满。古人所说的圆满是立功立德立言。现在社会上很多人立了功，但没有立德。或者有的人开创了一番事业，也著书立说了，但德行不够，也不是真正的圆满。一个人不能成为道德的典范，就不能说他做人圆满了。

大家说佛法最有力的武器是什么？

答：就是德。

答：就是用。

师：你们的回答就代表了你们明心见性的程度，也代表了你们的智慧、能力、素质、水平，全部都涵盖了。慈悲才是佛法中最厉害的武器，乃至世界上最厉害的武器。真正的慈悲一定是有智慧的。慈悲如果没有包含智慧，就不是真正的慈悲。真正的慈悲一定是与智慧互相涵容的。

慈悲的表现方式不一定是善的、美好的、正面的，有时候包容对方是慈悲，不包容对方也是一种慈悲。慈悲并不是一味的包容与忍让。比如别人修理你也是一种慈悲。他这样做不是为了自己，而是为了你、为了整体，这就是真正的大慈悲。一个真正慈悲的人，做任何事情都不会考虑自己的利益得失，出发点都不是为了自己。

有一种人用世间的标准来衡量，非常好。为什么你会说他好呢？因为他能满足你的利益和需要，甚至他会损害集体的利益来满足你个人的需要，所以你会说他好。但是，用佛法的标准来衡量一个人是好是坏，是否慈悲，首先要看他是否损害集体的利益。你是出家人，就要维护寺庙的利益、佛教的利益；你是中国公民，就要维护中国的形象。这才是大慈悲。

一个人只要能起用，他在一定程度上就已经明心见性，有禅定功夫了。但他的禅定方式并不是通过盘腿打坐。能几个小时专注在一件事情上不昏沉不散乱，就是在禅定中。比如一个书法家专注于写字，一个学佛的人专注于诵经，一个走钢丝的人平衡地走到钢丝的另一端，一个滑冰高手在冰上平衡地滑行……这些都是禅定，只是禅定的形式不同。

如果你说这些只是技巧，是苦练得来的基本功，那么参禅打坐的出家人，他们的禅定又何尝不是苦练得来的基本功？一个人能眼观六路耳听八方，你怎么能说他不是在禅定中，怎么能说这不是禅定功夫呢？但更多的人是你叫他好几声，他才听到、才回应，这就是典型的处于散乱中。这样的人往往是魂魄不健全的人。一个魂魄健全的人，你叫他一声，话音还没落，他已经听到，已经回应了。

修行人不要怕有妄念，就怕没有正念；不要怕自己笨，就怕不努力。我们学佛的人经常说想开智慧，可是事情一多就生烦恼了，为什么会这样?

前几天我在微博上写了一段话：我不畏惧死亡，而畏惧虚度光阴；我不畏惧事务繁多，而畏惧空耗生命；我不畏惧名利，而畏惧人生没有方向；我不畏惧他人误解，而畏惧心胸狭隘；我不畏惧爱，而畏惧心中无爱；我不畏惧人情浓，而畏惧道情淡。

你们谁能说说你们畏惧什么，不畏惧什么？DH，你畏惧什么？

答：我不畏惧物质的匮乏，但畏惧内在的贫乏。

师：一个人如果没有畏惧，只能说明他很无明。只要是个人，就有畏惧的东西，甚至处处处于畏惧之中。为什么呢？因为畏惧的对立面不够强大。比如你畏惧烦恼，那是因为你没有正念。如果你有正念，怎么会畏惧烦恼呢？你说你畏惧无明，那是因为你没有觉醒，你没有智慧，不知道无明的对立面是什么。如果你尊重有智慧的人，时时觉照当下，怎么会破不了无明呢？

GR为什么胆小？就是因为虚荣心太重，怕丢面子。你们看NM的胆量有多大！他什么都不怕，因为他把面子放下了很多，所以胆量就大。除了NM，东华寺找不到第二个胆量大的。他没有把自己当个东西看，他知道面子不属于他，是大家给的，不是自己给的。你把事情做成了，你就有价值、有面子、有尊严；事情没做成，何来的价值、面子和尊严？

你是不是一个大师，也不是你自己说了算，是信众、是大家说了算。所以你千万不要把自己当大师看，大师是别人对你的尊称。因为别人从你这里受益了，才称你为大师。你从来没有让别人受益，别人怎么会尊称你为大师呢？你身上没有一点发光的地方，众生怎么会尊称你为大师呢？

佛法把这个娑婆世界叫做器世间。器世间是什么意思？就是一个很现实的物质世界：你让我受益，我就认可你——是有条件的交换。所以为什么佛菩萨有求必应？如果有求不应，众生就不会把他当佛菩萨看。你只有满足了众生的需要，众生才会成就你。所以菩萨也好，大师也好，都是众生成就的，不是自己想成就就可以成就的。

一个人不做事的时候还觉得自己有能力、有底气，一做事，有没有能力就暴露无遗了。但是要成长就要做事，而且要不停地做，最后你才会成为高手。所以什么是成功的人？就是经历了无数次失败，还继续努力不放弃的人。一失败就放弃的人是永远不可能成功的。失败了就重来，把面子放下，面子是不值钱的。

一个人无论什么时候都要拿业绩来说话，没有业绩，怎么证明你的成绩？怎么证明你的能力？怎么证明你的功德？怎么证明你的福报？做任何事情，你成功了就是实的。你是个作家，出了很多书，就是实的；你是个舞蹈家，你的舞蹈让人获得美的享受，得到大家的认可，就是实的；你是个拳击手，拿到了冠军，就是实的；你是个和尚，会讲经说法，就是实的；你是个农民，你的庄稼丰收了，就是实的；你是个演讲家，你的演讲征服了很多人，就是实的；你是个服装设计师，你设计的服装深受消费者的青睐，就是实的；你是个清洁工，你把卫生搞得很干净，就是实的；你是一名厨师，你煮的饭菜色香味俱全，营养丰富、均衡，让人吃了健康，这就是实；你是一名照客，你把客人招待得很满意，这就是实。你是个和尚，说想建寺庙，但十年二十年都没有把寺庙建起来，这就是玩虚的。或者你打坐二十年，没有片刻入定，这也是虚的。

一个人有理想，就要为自己的理想而奋斗，要想尽一切办法把你的工作、你的理想向前推进，否则你就是在虚度光阴。做什么事没有困难呢？就是要饭也有困难啊，而且比任何困难都大。乞丐是没有尊严的，所以乞丐的承受力比一般人都高。因为他已经放下了自我，就面子和尊严而言，他已经解脱了。

上个礼拜我听了MS和TZ的讲课，出乎我的意料之外，他们讲得非常好，条理很清晰。做一件事，首先要清楚该怎么做，从哪里下手，从哪里出来，当你讲给别人听时，对方才听得懂。一个对一件事物真正通达的人，一定能用最快、最简单的方式让别人明了。别人提出任何问题，你都能不加思索地回答。如果你还要经过头脑思考，或者还有片刻的沉思，已经偏离了道，说明你在这件事情上还不能自如地进出。而且你讲的东西还必须具有实操性和实战性，人家拿到你的方案马上就能用，而且效率高。

为什么佛教里说八万四千法门，最简单的就是念佛？因为它不需要动脑筋，不需要见地，很方便。很多人一听说这么方便就能成就，正中下怀。能不劳而获，岂能不受欢迎？不像坐禅，坐得腰酸背痛，不能昏沉，也不能散乱，要经过三冬四夏才能把腿子练好。很多人一听说要付出这么多才能有所成就，就望而生畏了。

问：有没有不通过打坐就成就的？

师：你不打坐可以，但要静心，只要静坐、专注就能成就。

问：修行的时候觉得很累，有时候全身发酸，怎么办？

师：很正常，用功猛了肯定会累。有时候妄想打多了也会累。这跟天气、饮食、心态也有关系。有时候又会觉得浑身都是力气。在修行途中会出现很多情况，这些都是沿途风光，不必在意。你需要明确的是你的目标，还要懂得方法。

问：六根内摇怎么对治，尤其在睡觉的时候？

师：找一件事做，它就不会摇了；没事做，它就会摇。到了睡觉的时间就去睡觉。不想睡就找一件事做。你不找事做，又不让它睡，岂不是痛苦？你不给它找一件事做，它自己就会主动找十件百件事。你主动给它找一件事，它就没有机会找其它事。你不主动占领它，它就要主动占领你。

一个人散乱打妄想，是因为他不干正事。如果像万行一样每天两点就起床打坐，一天要读那么多书，接待那么多客人，哪里还会有那么多的妄想？晚上睡觉的时候，白天做的任何一件事都是空的，什么都溜不进去。

因为头脑的烦恼多、无明多、妄念多，所以我们要想办法先占领它，否则它就会被烦恼、无明和妄念所占领。如果没有无明、妄念，我每天就不需要这么忙了。我之所以这么做，就是因为我知道自己内在有什么、缺什么。但更多的人宁可让头脑打妄想，也不找一件事做；宁可一直说自己无明愚昧，什么都不懂，也不去学习。无论知识还是智慧，都是靠一点一滴慢慢累积起来的，需要很多时间的投入。

除非你是一个没有理想的人，否则为什么一直都在虚度光阴呢？如果你真的渴望真理，畏惧死亡，为什么不在行动上有所展现呢？实际上我们的行为展现出来的并不是畏惧死亡、畏惧烦恼，因为我们每天都在放纵！

如果你真的渴望进步，为什么一碰到事情就烦恼、就当逃兵呢？一个逃兵怎么能练就一身真功夫呢？况且烦恼只是感觉上的一念之差。实际上你感觉这件事让你快乐，你就是快乐的；你感觉它让你烦恼，你就是烦恼的。这都只是心态和感觉的不同而已。

为什么我们感受到的是烦恼，而不是喜悦呢？因为你转不了它，所以它就转你，推着你走，于是所谓的烦恼就产生了。但是心力强的人就能主宰自己的身口意，不会被境转，不会随境悲喜而不能自主。我经常听到一些报道说某某某得了不治之症，只能活三个月或者只能活一年，结果却活了十年二十年。那是因为这个人的心力很强，把病忘了，与病共存，让病听他的，而不是他听病的，所以他活了下来。否则，当下就是死亡。

问：您的《降伏其心》上有一段话说，越有神通的人放下的越多，不管是善的还是恶的。这句话怎么理解？请师父开示。

师：神通越大的人，越明白唯有放下一切不执著，包括放下神通，才能了脱生死，获得究竟圆满的智慧和果位。神通不代表智慧，也不能生出智慧，唯有空性才能产生智慧。神通只是修行路上自然产生的副产品，不需要刻意追求，也不能执著其上，否则就是舍本逐末。神通越大的人越明白这个道理，自然也就放下得越多。

你有神通，也有智慧，就不会造业；你有神通，没有智慧，就容易造业。世间的事就用世间法来办，用出世间的神通来处理世间的事，就扰乱了世间的潜规则，就是造业。为什么很多宗教都反对用神通来处理世间的事呢？就是怕你违背世间法。

违背世间法从某个层面讲，就是破坏世间法。所以佛开悟了，有能力把你带到西方极乐世界，还要让你信他，他才带你去。你不信他，他有能力也不带你去。这就是世间的潜规则，也是基本法则。

比如万行有解脱的方法，你不信任他，他不会教你。或者你信他，他把方法教给了你，但你投入的时间不够，也很难成就。就如同一颗小树苗，你没有投入足够的时间精心照顾和培育它，它也很难正常地开花结果，长成参天大树。不管在哪个行业，要想获得成功，一定是方法加时间。仅有方法，没有投入足够的时间，是很难见成效的。

也许你会问：我有方法，也投入了时间，为什么还没有见效、没有开悟、没有成就呢？恐怕很多人会提出这样的问题。你所谓的学佛十年、打坐十年，你看看你做这些的质量如何？你的心态是否符合学佛的标准？

过去的祖师得到一个方法，三年时间绝对开悟。可是现在我们得到一个方法，哪有一个是三年开悟的？又有谁能做到三年就是一个理想，三年就抓住一个念头不放，专攻一件事呢？能做到的人少之又少。只要真的能做到三年只做一件事，哪有不成就的呢？

我们每天都处在胡思乱想当中，听说这里有个明师，那里有个明师，就跑去拜访，总想找一条快速成就的捷径，却从不去了解那些明师曾经努力了多少年，是怎么努力的。这让我想起一个朋友跟我说的一句话：是啥还是啥。意思是，你是什么东西还是什么东西，你是什么材料就是什么材料，这是改变不了的。你要是真想改变，想把这个“啥”改掉，就必须能主宰自己的身口意，这是最基本的要求。你主宰不了身口意，就“是啥还是啥”。

我们刚开始学佛的时候，觉得自己学了很多东西，在进步。因为我们知道别人所不知道的，我们所说的别人听了觉得很新鲜，没听说过，我们能解决别人的一些疑惑，所以觉得自己很了不起、很伟大。但是，当你碰到高层次的问题时，就回答不了了。

一个人要想在自己的领域里有所进步，必须与高人共事，跟高人过招，这是唯一的一条路。但是与高人共事、过招是很痛苦、没有尊严的。但是很多人恰恰相反，为了找到自我陶醉的感觉，满足自我，都与不如自己的人共事。

问：一个人发心出家后，用了很长时间破除自己的无明烦恼，可是到了第二年就再也无法面对自己了，就像您刚才说的主宰不了自己的身口意，那该怎么办呢？

师：如果你真的明确自己的方向和目标，对真理真的很渴望，这些都不是问题，一切都会放下。如果你不能为你的理想而死，为你的理想而活，你的理想是不会忠于你、满足你的。你必须为你的理想而死而活，你的理想才会忠于你、满足你。你为你的理想付出多少，你的理想就回馈你多少。

扪心自问，我们为自己的理想付出了多少？为自己的理想牺牲了多少？我可以肯定地告诉大家，要实现你的理想，你要付出十倍百倍的努力，你的理想才会实现一分。尤其是刚开始修道的时候，你的恶习已经成片成势了，很难扭转过来，要付出百倍千倍的努力，你的理想才回报你一分。如果你的恶习扭转过来了，你付出一分就得到一分。所谓的入道即见道，你入道多少就见道多少，难就难在刚开始修道的时候。

一个人不敢真实地面对自己，对自己不诚实，你的缺点和恶习是无法改变的。你不敢真实地面对自己、面对自己的所思所想、面对自己的理想，同样，它也不会回报你。正所谓直心是道场，直心入道。学佛的人对自己真实多少，恶习就能改变多少；对道渴望多少，就能得到多少。

高手一招就击中，我们不是高手怎么办呢？必须用十招甚至更多招才能击中。我们艺不如人，所以要比别人多付出十倍百倍的努力。但是一旦掌握了这门技术，你付出一分就得到一分，付出十分就得到十分。

                                                          2012.4.22