修行，尤其在启蒙阶段，方法非常重要，必须有过来人指导。自信固然很好，但是在修行这条路上，自信有时也会害了我们。如果有幸能遇到一个过来人传授我们修行方法或者他个人的经验，我们的修行的确可以达到事半功倍的成效。

上乘大法的修炼仅凭自信和自身领悟是很难成就的。在未突破身心之前修的是有为法，不存在悟的问题，必须靠师父手把手地传。但是，当突破身心修炼的阶段，进入灵修阶段时，自信和悟性就显得非常重要了。

师父给弟子传法是不能加入任何个人知见的，否则容易误导弟子。弟子修法也不能加入任何个人知见，师父怎么传，你就怎么修。即便不懂，也不能改，你可以请教师父。但是，很多情况下当你不懂问师父时，他也不会给你解释，只有头脑才需要解释。

凡夫我执重是因为头脑太活跃了。如果不学会适时地关闭头脑，是很难进入心灵层次的。头脑可以找一百个一千个理由证明自己为什么要这样做，为什么要那样做。所谓的有问必答，都是头脑的需要和结果。当进入灵修阶段，超越了头脑，是没有疑问的，本来如是，何疑之有？何需解释？又何需证明？

通常，当我们听不懂法师讲的法时，总喜欢请法师为我们解释，甚至喜欢溯本穷源，打破沙锅问到底。这在世俗上是一种被嘉许和鼓励的好习惯、好品质，但在修道上却是要不得的。在修行这条路上，除了虔诚，除了空掉头脑，除了全盘接受，没有其他更好的途径。在身心未突破之前，只要提任何问题，都是头脑的需要，得到答案也只是满足了头脑的需求，并不是道。

比如牡丹花开了，你的头脑就会问：牡丹花为什么开了？你的头脑又会马上给你一个答案：因为春天到了。接着头脑还会问：为什么春天到了，牡丹花就会开放？……头脑会一直不停地问下去，也会一直不停地回答。如果放弃了头脑，牡丹花开了就是开了，不需要任何理由，它存在就必须开放。如果不开放，它的存在就没有价值和意义。

作为一个修行人，无论每天有多忙，禅修都是必不可少的，每天至少要坐三到四个小时，一天至少要保持两次静坐，仅凭寺院每天晚上这两个小时的静坐是不够的。如果长期不静坐，一旦烦恼生起，成片成势，你再想通过静坐来消除烦恼，超越烦恼，那是很难的。必须养成一天静坐几次的习惯，把静坐当成生活的一部分，就像一日三餐一样。

下座之后，还要把禅定中的定境移植、复制到生活和工作中，学会在动中也能保持静中的状态。即便场景不停地更换，内心还是保持清净、觉知的状态。如果只在盘腿时心才能稍微静一点，一做事就昏了头，慌了手脚，说明你的清净心还没有成片成势。如果清净心成片成势了，即便不打坐，在嬉笑怒骂中，你的心也能保持清净的状态。

谁能出来做一个法布施，把今天凌晨我发的微博大意说一遍？

答：一个小和尚向老和尚汇报，说自己的修行已经很高了——见万事万物都如如不动。老和尚连连赞叹说：“高！高！真是高人！”老和尚也向小和尚汇报了自己的修行——我可是喜怒哀乐皆无常啊！小和尚听了洋洋自得！

师：这段话中，最重要的是哪一句？

答：喜怒无常。

师：对，最重要的是“喜怒无常”，更精确一点就是“无常”。什么叫无常啊？就是刹那间变化。老和尚也有喜怒哀乐、七情六欲，也会嬉笑怒骂，他什么都有，但都只在刹那间。因为他是无常的，不会停留在一个状态里，不会住在一个状态里。而凡夫一旦喜欢什么，或者进入某种状态，就持续地、恒常不变地保持这个状态。比如贪吃的人走到哪里都想美餐一顿，贪睡的人走到哪里都想酣睡一觉。

凡夫的心随时都在动，而且每动一次，信息都会储存起来，一旦有机缘就会重新播放。而圣人虽然也会随着外境而喜怒哀乐，但过去就过去了，不会把信息储存起来留待以后重新播放。尽管之后他还会有喜怒哀乐，但每一次的喜怒哀乐都是新鲜的，都是第一次，不是过去信息的重新播放。

圣人的每一个当下、每一个片刻都是第一次，不会重复。他是随境而现，过后即空，所以他每时每刻都是一个新人。而凡夫总是停留在两个极端，不是住在过去就是住在未来，表现出来的不是对过去记忆的再现播放，就是对未来幻想的一再重演。

为什么圣人能达到随起、随落、随空呢？这就涉及到头脑与心灵的关系。我们人是由两大系统组成的，一是头脑，二是心灵。只要我们采用头脑这套系统，它永远是分裂的，间断的，所播放的信息永远都是“昔日重来”。

如果我们归到中心，使用心灵这套系统，他表现出来的每时每刻都是新的，每一个当下都是一个新的面貌、新的想法，不是过去的再现和播放。圣人不是思想开放，而是他本身就是一个敞开者、开放者，他的存在就是一个敞开。

而凡夫的心灵是封闭的。尽管个别凡夫的头脑是开放的，但他的心灵依然是关闭的。圣人不用头脑这套系统。如果一定要说圣人还有头脑，那么他的头脑已经进化、升华，与他的心灵合二为一了，也就是所谓的身心灵合一。

既然他是开放的，就不存在要进入哪一个空间的问题，他随时都在等待大家的进入，分享他的一切。实际上说他在等待也是错的，但语言上只能这样表达。在他的核心里并没有一个等待者，也没有被等待者，本来如此，来则来，去则去，你敞开多少，就与他融合多少。为什么我们说佛的力量就像阳光普照一样无所不在呢？因为他是敞开的，没有分别。在他心灵的世界里，在他心灵的意境上，并没有男女、好坏、高低、上下之分，但在日常起用的时候还是有分别的。

好多学佛人有一种误解，认为在做事的时候也没有好坏、对错，也不能分别。以这样的心态，在日常生活中怎么与人相处，怎么工作，怎么护持三宝呢？尽管佛教的确讲众生一体，没有分别，但也讲是佛就不是魔，是魔就不是佛，佛魔不共住。

我一直持有一个观点，佛法是一把无上锋利的宝剑，让有智慧的人拿在手里更有智慧，让愚昧的人闻到了变得更愚昧。因为佛法属于意识形态，是上层建筑，不是普通老百姓所能学的，学了，只会把佛法扭曲、错用了。

佛法有时说空，有时说有，有时说是，有时说非，有时说对，有时说错……它一直不停地转换角色。站在头脑的角度讲，是要是非分明，佛魔不共住。但站在心灵的意境上讲，站在佛性的角度讲，佛魔是一不是二，烦恼菩提是一不是二。

走出禅定在红尘中起用时，是非对错、成功失败还是要分别。事情做成了就是做成了，失败了就是失败了。做生意赚钱了就是赚钱了了，赔钱了就是赔钱了。赔钱了，你不能说没有赔；赚钱了，你也不能说没赚到。如果你这样说，说明你有问题。所以必须学会转换角色。佛教不是有一句话叫“见佛说佛话，见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说胡话”吗？不人不鬼的时候，你不说胡话说什么呀？难道说人话，说佛话？

佛法之所以能在日常生活中起用，就是因为它能随时转换角色。比如社会上有很多大师，当他们回到家还是大师吗？在父母面前他还是儿子，在爷爷面前他还是孙子。如果他不会转换角色，到爷爷面前还充大师，那不是白痴？在爷爷面前我们就是孙子，就要把孙子这个角色扮演好。

佛法之所以能让那么多众生受益，就是因为它是鲜活的，不是一成不变的；它是为人服务的，不是人为它服务。世间万物若想长存不灭，就必须为人服务，否则就没有存在的可能性。

在修行的初始阶段，也就是头脑起用的阶段，你必须全然地发挥头脑的作用，指挥它，驾驭它，与它融为一体，只有这样你才能彻底地超越它。世间万事万物都是如此。如果连自己的头脑都不能完全与它融为一体，不能随时驾驭它，别说你到不了心灵的阶段，就算到了，你也无法完全进入。

一个圣人，不妨降一个等级讲，一个有智慧的人，做任何事情都是全身心地投入，与这件事融为一体，只要一次百分之百的融合，就能终身超越。不像凡夫，总是不停地重复一件事，不停地走回头路，还是做不好，还是无法超越。凡夫的头脑是散乱的，心是散乱的，力量是四分五裂的，没有百分之百地收回来集中到一件事情上，他做任何事情都不是带着全然的力量，所以无法全然地超越。

所谓的超越，你投入多少，专注多少，就超越多少。如果你拿百分之六十的心做一件事，对这件事的超越，你只能达到百分之六十。只有拿百分之百的心来做事，你才能百分之百地超越。做任何事情都是如此。

为什么刚开始学佛修行时，上师要让我们修加行，比如诵某一部经，或观想某一位佛菩萨，或磕多少万个头，做这么多基础工作呢？他的目的就是让我们通过做这一件事，把散乱的心全部收回来，把我们丢失在外面的力量全部收回来，专注在这件事情上。

通过做这一件事，你能把心收回来，人与事百分百地合一，当你需要把这个力量转移到其他事情上时，你也能百分之百地转移。世间上任何一件事你要想百分之百地超越，首先必须百分之百地专注其上。否则，你永远是四分五裂的，永远无法超越。既然是四分五裂的，凡是你听到的、看到的、经历的，只会留下片段的、碎片般的记忆在你的头脑里不停地播放。宇宙的力量是一个整体，只有当它百分之百地来到一个地方，当它走的时候，才会百分之百地离开。

修行人无论眼睛看到什么，耳朵听到什么，只要是你听到看到了，说明你和它之间存在一定的关联与缘分。你要是想躲避它，视而不见，听而未闻，那说明你无知，你是在回避自己。当你听到看到的时候，应该让自己的心更开放、更敞开地去面对它，审视它。

就像我坐在台上，你喜欢看我或不喜欢看我，都说明了你的心处于某种状态。喜欢是一种状态，不喜欢也是一种状态。无论哪种状态都必须超越。如何超越呢？就是百分之百地敞开自己，百分之百地看着我，审视我，你才能超越我。

以此类推，世间上任何事情都是如此。尤其是学佛的人总是恐惧业障。你恐惧什么，就向什么敞开，完全地审视它。记住，不是让你融入它，而是审视它。回避不是办法。如果你真的想在学佛这条路上有所成就，有两股力量是不可或缺的，那就是大无畏的精神和无我的精神。

在部分学佛人身上的确表现出了大无畏和无我。但是，果真如此吗？静下心来仔细审视，你会发现实际上还是自我的表现。比如你很谦卑，谦卑到极点，实际上这还是自我的表现，还是自我的主意。一个真正无我的人需要表现得这么谦卑吗？就算你真的谦卑，你还有一个谦卑者的存在，谦卑和自我又有什么区别呢？

一个圣人和一个凡夫在一起，凡夫一定是表现得十分谦卑，而圣人则是那么的自然，在他心里既找不到傲慢也找不到谦卑，既找不到佛也找不到众生，他何需傲慢？何需谦卑？当他教化众生时，有时会表现出愤怒，有时会表现出谦卑。但他在愤怒、谦卑的时候也是无我的。因为他在做一切事情时已经超越了头脑，起用了第二套系统——自性的系统、心灵的系统，他是超越了头脑在做一切。只要用头脑做事，都是自我的表现。

作为一个修行人，如果在你身上看不到清净、宁静，你就不配做一个修行人。至于你会不会做事，那并不重要。因为你是一个修行人，在你身上必须体现出修行人的品质，散发出修行人的气息，透射出修行人的磁场。如果你还是那么的浮躁喧腾，那么的激情奔放，说明你还没有入道。

就像一个修行人写字，他可以写得不好，但写出来的字必须很清净、很宁静、很干净。我们天天都在说干净，可是从我们身上散发出来的气息是干净的吗？我们的作品是干净的吗？我们所做的每一件事都是一幅作品。

比如好几次我看到你们从厨房里端出一大盆菜，盆沿上沥沥拉拉的都是菜汤菜叶。这盆菜就是你的作品，如果你的内心很清净、很干净，即便菜盆里装满了菜，盆沿也是干干净净的，不会有菜叶挂在上面，菜汤滴在上面。就如同我们修行人穿的衣服，旧不怕，但必须干净，干净代表一种境界。穿的是新是旧，是简朴是奢华，这不是我们修行人应该注重的，我们应该注重的是我们的心灵是否干净，是否纯净。

头脑是复杂的，凡是从头脑出来的作品一定是虚浮的，一定会有争议，一定有可以改变的空间。而从核心出来的作品，从心灵出来的作品，从自性出来的作品，则是恰到好处，无可更改。所谓多一分不可能，少一分也不可以，就是那么的恰如其分。就像画画一样，改一点颜色或添一点颜色，味道就变了，韵味就变了，感觉就变了。写文章也是如此，多一个字或少一个字，可能整个意思就变了，或者感觉、意境就不同了。

从自性里出来的东西带着全然的力量。既然是全然的力量在作业，只要改变一点点，内在的力量与外在的形象都会改变。前段时间LX给大家进行写作培训，我只从两个方面看大家写的文章，一是看字写得是否清净，二是看意境是否深刻深远。除了这两点，其余都是头脑的作用。比如写的东西是否有深度广度，修辞手法是否用得好，语法是否正确等等，这些都是头脑的东西。

头脑或者说知识可以广袤无限，但无法达到深刻无垠。只有自性的力量才能达到高不可言，深不可测。而且从头脑出来的东西一定是有模有式，有章可循，可以定性的，比如议论文、散文或记叙文等等。而从自性出来的东西、自性的作品，是无章可循，没有模式，无法定性的。

我这么一说，你们可别高兴啊！别以为写的东西什么都靠不上才高。老师也别烦恼，好不容易教懂了他们怎么写文章，结果我这么一说，他们可能都不学了。别忘了我前面讲的，在头脑起用的阶段，你必须把它的力量发挥到极限，百分之百地掌握它。因为头脑与自性，一个是有为法，一个是无为法。只有当你把头脑的力量发挥到极限时，才能彻底转移当下的力量，进入无为的空间。

心灵的作品不会注重修辞手法、表现形式、表达方式，注重的是意境。就如同我们佛教的禅偈，在好多人看来都是答非所问，像在捉迷藏，甚至颠三倒四不知所云。实际上这是在表达一种意境。但不是头脑在表达，否则一定会很规矩、很规范。

刚才讲到，头脑的作品都是过去记忆的播放。既然如此，它就不存在争议，因为有依有据，有章可循，有地方可依附，不是原创。原创往往不是头脑的作品。而从自性里出来的作品都是原创，往往会有争议。

就像当年道生法师（公元353-434）讲石头也有佛性，石头也能成佛一样。这个观点在当时的中国是第一次提出，这就是原创。因为道生法师达到了这个境界，他是从自性里面讲出来的，不是头脑的理解、猜测和想象。头脑与自性相比，无论是高度、深度、广度还是力度，都是有限的。

所以当时道生法师遭到了同行的强烈抨击，说他是外道。他们想：石头怎么会有佛性，怎么可能成佛呢？必定是邪说！大约过了二百五十年，当玄奘大师（公元602-664）将印度的《大般若经》翻译成汉文后，大家一看，果然石头也有佛性！石头也能成佛！这才知道道生法师讲的是真理！

因此，有新思想，提出新观点不见得就是好事。如果机缘不成熟，可能会遭到灭顶之灾。比如基督教的创始人耶稣基督30岁就开始传教。他的思想都是自性的流露，是原创，在当时的欧洲找不到理论依据，别人闻所未闻，尽管在他之前已有宗教和神职人员。在这样的环境和背景下，他的思想与人们固有的观念产生了激烈的冲突。当时他的力量非常微小，而其他教派已经形成了一定的势力，所以遭到灭顶之灾的当然只有耶稣基督了。

我佛就很幸运了。因为他出身高贵，有强大的家族势力和政治背景，而且是在自己的国土上传教。即便有不同的声音，也奈何不了他。耶稣就没那么幸运了，他是农民的儿子，出身没有佛祖那么高贵。尽管佛法讲无相无我，但佛法是在社会上传播，在人群里传播，在凡夫身上传播。既然如此，社会、人群、凡夫在意的是什么呢？你们说一说。

答：名利、权势、地位。

师：说得非常对。我们出家人虽然不追求这些，只追求内心的清净，但是社会上毕竟开眼的人少，心盲的人多，一般人都看重这些，总喜欢用这些外在的东西来衡量一个人。所以如果有机缘能提高我们的身份，我们也可以随缘地接受。并不是接受了，我们的形象和道心就丢失了，或等级就降低了。站在佛法的角度讲，世间万物都是工具，你有智慧，它就是你的工具，你没有智慧，它就是你的主人。

一个出家人的心里如果没有装着三宝，装着众生，只装着自己，一心想着：我要修道，我要成佛，我可以很坦诚地告诉你：你根本入不了道！无论你怎么修，你心灵的这扇门是打不开的。也许你可以练就很好的腿上功夫，可以三天三夜不倒单，不吃饭，不进卫生间。但是，修行最后的成就不是看你腿上的功夫，也不是看你身体上的功夫，而是看你心灵上的功夫。

虽然心灵上的功夫一般凡夫看不到，但稍有智慧的人都看得到。况且世间上还有成就的人，还有圣贤的经典，凡夫可以拿圣贤的经典来衡量对照你这个修行人的心是否打开了，是否有心灵上的成就。你的起心动念、言行举止、所做的一切，都是你心灵的展露和写照。一个修行人可以没有禅定功夫，可以没有心灵的境界，但必须有正知正见。没有正知正见的理论作基础，怎么下手修行，是对是错，自己都不知道！

我们不需担心自己的禅定功夫够不够深，也不需担心自己是否能成佛，是否会轮回，这些都不是我们应该担心的。我们真正应该担心的，真正应该渴求的，真正应该建立的，是正知正见。所以一个修行人会不会做事并不重要，重要的是有正知正见，有清净心，会修行。如果只会做事，不会修行，没有清净心，那就是舍本逐末了！

尽管我很渴望我们东华寺有很多会做事的人才，但是我更渴望我们有很多会修行的人才。因为做事是我们的副业，是枝末，修行才是我们的根本、我们终身的行持。在我们身上真正应该体现出来的，不是会为人，不是会处事，而是会修行。实际上如果你真的会修行，你就会为人处事；你真的会为人处事，你也会修行。

但是，有个别人很会为人处事，却不会修行。他所谓的会为人处事只是他头脑理解的为人处事，表面上的为人处事。尽管手法很优雅很高明，但是一个有智慧的人一眼就可以看穿那是头脑在做事，是我执在做事，是别有用心的。

而个别人不会为人处事，在为人处事上显得很笨拙。但是他的表现与他的内在、与他的身份、与他的信仰很吻合很一致。我经常说信徒追随我们，认可我们，他们看重和认可的，不是我们会为人处事，不是我们的手法有多巧妙有多高明，而是我们的道心、我们的胆识。

问：上师您好！我达不到无我的境界，只能通过看书和听您的开示，想象无我的境界。

师：能想象也好啊，想象也代表了你的水平、你的境界。

问：今天我看到一张东华寺的原始风貌图，才知道这里以前是一片荒山，经过多年努力才建成了这么庄严的寺庙。还有，您的信徒中有不少社会精英。我想知道，对此您心里有没有自豪感、成就感？

师：在东华寺的第一座建筑——“而立楼”建成的时候，我心里特别喜悦，因为终于有地方住了！在那之前只有我和首座和尚两个人，我们住山洞，偶尔来了客人，就在山洞里铺上毯子或棉被打地铺。后来陆续来了几个出家人和居士，没地方上早晚课，没地方打坐，我很发愁。

接着把观音殿建起来了，终于有地方念经、打坐了，我觉得很欣慰。后来又盖了大雄宝殿、法堂、禅堂……整座寺庙都建好了，我反而没感觉了。现在建什么都没感觉了，只想赶快建好供大家使用，给大家提供一个好的修行环境，希望大家能安心办道，能出人才。

实际上我做这一切只是图个心安，既然大家来了，我就要给大家提供一个好的修行环境。至于你们在这个环境里能否成就，成就有多大，这个责任就不应该全归我了。你们不好好修行，就算环境再好又有什么用呢？实际上一个真正的修行人是不会在意外在环境的，他会注重内在的环境。一个人如果总是注重外在的环境，他一定会忽略、荒废内在的环境。

尽管我们出家人不种地，不上班，但实际上我们天天都在干活，天天都在上班，而且没有下班的时间。我不知道你们是不是如此，反正我是从来没有下班的，天天都保持一个状态——用功的状态。

尽管我做不到每时每刻都能把握内心，不让它长草，但我天天都在耕种。有时耕着耕着，一不小心还是长了草，我马上就把它拔掉、锄掉。出家人虔诚地信仰，精进地用功，就是在工作。如果你认为坐在办公室里，或者跑到田地里、工地上才是工作，那是邪知邪见。

我们修行人坐在禅堂里是为了检验这颗心，坐在办公室里或者跑到工地上也是为了检验这颗心，哪一天我让你们出去开山或者出去逛大街，还是为了让你们检验这颗心！一个修行人如果连最基本的物质条件、外在的环境都不能超越，那么精神的环境、心灵的家园又怎么可能获得呢？只有外在放下了，才可能逐渐深入到内在。

如果我们的身心真的空掉了，什么都不在意，在我们身上就应该体现出无我的境界、大无畏的精神。可是在很多情况下，我们身上体现出来的却是缩手缩脚，畏首畏尾。为什么会这样呢？我执太重了！把自我看得太重了！把个人的感受、个人的荣辱得失看得太重了！这些束缚了你的手脚，所以你就没有胆量。

如果你真的什么都看开了，看破了，放下了，无所谓了，为什么在你身上体现不出大无畏的精神和无我的境界呢？为什么你的逆反心理会那么严重呢？为什么你所做的一切都是我执在做，都是为了表现自我而做呢？观观我们的想法，听听我们的说法，再看看我们的行为，身口意是否一致？

修行真的很简单，真的很容易，难就难在我们很难长此以往地保持一个状态。有时候在刹那间，或者一天两天，或者一次两次，我们的确会表现出大无畏的精神和无我的境界，因为我们有佛性。但更多情况下我们都是使用头脑，而头脑是四分五裂的，是自私自利自我的。只有从我们的中心、从我们的核心散发出来的力量才是全然的，才是全盘考虑的，因为它与万物同一体。此时，你就是我，我就是你；保护你就是保护我，损失了你就是损失了我。

身为修行人，如果我们只是闻到道，没有感受到道，那是一件多么遗憾的事啊！况且好多人都是舍家来到寺庙想献身修行。你是否想过你所做的一切能否对得起自己的信仰？你选择了这个信仰没有谁逼迫你。到了寺庙，师父还要设门槛考验你。你奋不顾身地、忘我地想突破这个门槛。师父于心不忍，把门槛降一降，让你过了。可是过了之后呢？你所想的所做的是否违背了你的初衷？

一个人有道行不是体现在有道行的地方，而是体现在没有道行的地方。一个人有智慧也不是体现在有智慧的人群里。大家都有道行了，用不上你；大家都有智慧了，也用不上你。所谓的护持正法，是在邪魔挡道的时候。当邪恶力量出现的时候，身为修行人，你就应该为了护持正法而奋不顾身，忘掉自己！

身为出家人，如果你不能视道场为自己的家，不能视佛法为自己的生命，不名为一个出家人，你也亵渎了自己的信仰，可以说你是一个没有灵魂、没有信仰的人！为什么过去那么多高僧大德能忘身护教，舍身护法？因为他们真正做到了深信，真正做到了力行。他们的言行和他们的追求完全一致，他们与他们的信仰完全融为一体，而不像一些修行人那样心口不一、表里不一。

假如我们身边出现一两个这样的人，该怎么办呢？他就是一面镜子，让你看清自己是否也散发出像他那样让人无法接受的品质，甚至是令人厌恶的品质。如果你不喜欢他身上散发出来的品质，你就要问一问自己：我身上是否也有像他这样或类似他这样的品质，让别人也无法接受？你不是厌恶他，排斥他，而是应该马上反观自己的心。

实际上，我们每个人的灵魂都是非常优秀、非常圣洁、非常圆满的，就看你用不用这个圆满的力量。你用，它就在那里，取之不尽，用之不竭；你不用，永远都没有。这个人身你未必生生世世都能拥有，既然这一世拥有了，造化又给了你优良的品德、圣洁的力量、圆满的智慧……给了你一切，为什么你不用它，反而让不好的品质散发出来，干扰别人，干扰环境呢？你不用它，机缘就会渐渐丧失。

就如同我们生活中的机会，只给你一次两次，不会给你三次四次。我们得到人身也是如此，你不好好善用，发挥美好的品质，将来就不会再给你人身了！因为这一世为人，你没有广修福报，广结善缘，没有完善自己，净化内在和外在的环境，来世你就没有资格再投身做人！

身为学佛的人，我们必须深信三世因果，把三世因果的理念融入到我们的血液里，渗透进我们的骨髓中。三世因果和三天因果不就是时空的放大和缩小吗？你把三天因果放大比如一亿万倍，可能就是三世因果了；你把三世因果缩小一亿万倍，不就是三天因果吗？

                                                                    2013.5.9