超越了因果,就超越了轮回,超越了三界。大家注意我的用词,我说的是超越因果,而不是没有因果,三界之内就是因果的世界、轮回的世界、业障的世界。
今天我们之所以受业障、因果、六道轮回的束缚,是因为我们的心放在三界内。如果我们不把心放在三界内,三界内的业障、因果、轮回、无明就奈何不了我们。
为此,释迦牟尼佛把超越因果的秘法传给了我们,让我们把心放到三界外。
如何把心放在三界外
心就如同种子,种在三界内,就在三界内开花结果,种到三界外,就在三界外开花结果。如果我们把心放在三界内,以一颗凡夫心学佛,怎么能与佛相应呢?怎么能得到佛菩萨的加持呢?怎么能成为佛菩萨的千手千眼呢?
那么,如何把心放到三界外呢?首先要发愿,就如同世间人所说的立志向,有了志向,他们的人生就有了定位,就不会迷失方向。
而我们学佛的人如果发了愿,也意味着我们的心有了定位,人生有了高度,也不会迷失方向。
但是,如果你发了愿却没有行愿,你的人生是没有广度的。一个人有了高度的定位之外,还要有广阔的行愿,也就是我们通常说的知行合一,信解行证。如此,我们的人生才会圆满。
虽然我们的身体在三界内,但我们的心要放到三界外,与佛在一起,只是身体在红尘中做事,这样因果就束缚不了我们。由于我们的心放在三界外,命终之后,我们的心自然会回到源头。
中国传统的学佛方式
如果我们的心放在三界内,尽管每天诵经、打坐、持咒、念佛,但仍然是以一颗凡夫心在做,所以感应不到佛的力量。
有些人所谓学佛多年,但在我看来,他不是学佛多年,而是信佛多年。无论你怎么信佛,你永远都成不了佛,只有学佛才能成佛。
如果你是刚开始学佛,喜欢佛门里的一些仪轨,譬如烧香、拜佛、诵经等等,通过这些来入门,那情有可原。
但是,如果你学佛十年、二十年了,还在天天做这些事情,就如同你读了十年、二十年的书,还在读小学,你是个好学生吗?小学的课程学完了,就应该学中学的课程,然后再学大学的课程。学佛也是如此。
我们中国传统的学佛方式,首先是在佛门里学仪轨,学完仪轨之后再学经教,也就是教理。在学习教理的过程中把正知正见培养起来,也就确定了我们的愿力和人生定位——把心放到三界外。
我执像靶子,因果就像箭
当你把心放到三界外,你无我了,三界内的因果业障还奈何得了你吗?如果你的心放在三界内,无论你怎么小心谨慎,怎么严持戒律,因果都会束缚着你。只有把心放在三界内,不发心、不发愿的凡夫才会被因果束缚。
我执就像一个靶子,因果就像一支箭,只要有一个靶子立着,因果的箭很容易就能射中靶子。如果无我了,因果的箭射过来,就如同射到虚空中一样。所以学佛要从忘我开始。
如果你不能忘掉自身的荣辱、得失、利益、尊严等等,你是不可能达到无我的,你会时刻被因果捆绑着,被因果牵着跑,你就成了因果的奴隶。
什么是真正的愿望?你所想所做的不是你个人的需要,而是社会的需要、国家的需要、众生的需要。但是我们所谓的愿望:我要了生死,我要开悟成佛,我要生生世世获得人身,生生世世闻到佛法,生生世世遇到明师……你们认为这是愿望吗?这是欲望,是我执!好多人把愿望和欲望混为一谈了,所以解脱不了。
为什么世间上有的人创业成功了,有的人创业不成功?
凡是创业成功的人,他们所做的都是社会需要、市场需要、时代需要的事情,而不是他们个人需要的事情;凡是创业没有成功的人,他们所做的都是自己需要,而不是社会需要、国家需要的事情。
信受奉行,才能具足功德
诸佛菩萨都创业成功了,他们创的业都不是自己需要的,都是社会需要、众生需要的,所以他们创的业千秋万代都没有衰败过。
佛教里有一句话:众生欢喜,我欢喜。众生欢喜的,我就去做;众生不欢喜的,我就不做。很多信徒喜欢到处听经闻法,实际上你听再多的经,闻再多的法,如果没有按佛所说的去做,你也没有办法具足功德。
佛经上有一句话叫“信受奉行”,其实这四个字就是修行的四个次第,我们学佛的人必须按这个程序去做:相信之后要完全接受,接受之后还要去履行。
如何才叫奉行?
要达到忘我、无我,用忘我、无我的心去做事,才叫奉行。
如果你在学佛的路上生起了愿力,一直按你的愿力去行,你怎么可能感到空虚无聊呢?你会觉得时间不够用,人生太短暂,离自己的愿望还很遥远。
当我们发了愿,有了定位之后,就要勇猛精进,朝着我们的目标不停地走下去。
凡是大成就者都
既能任劳又能任怨
如果在座的每位都能为自己的愿望而活,为自己的愿望流血、流泪、流汗,甚至能为自己的愿望委曲求全、忍气吞声,你的愿望一定会忠于你,一定会回报你,佛菩萨一定会满你的愿!
问题是,有一部分人在行愿的过程中受不了闲气,你让他出一把苦力还可以,譬如今天那么多义工菩萨忙忙碌碌的,甚至连午饭都没有吃,有些吃了午饭也没有时间休息,但是他们觉得很快乐。
结果我冤枉了他们说:“你们来到灵山寺什么都不做,整天喝茶聊天!”他们一听就受不了了,心里很委屈。
在学佛的途中,凡是大成就者都既能任劳又能任怨。
如果你只能任劳,不能任怨,说明你的心量很小。一个能任怨的人,说明他的心量已经打开了,是一个真正有愿力的人。如果一个人一点委屈都受不了,说明他的愿力还没有生起来。
一个愿力真正生起来的人,无论别人怎么误解他,冤枉他,他都不会在意,因为他的心里装着佛,他相信佛看得见,佛能理解他。
在做事的过程中,受委屈是正常的,是帮我们炼忍辱,去我执。如果过程中的委屈你都受不了,你如何挑起佛教的大梁?如何功德圆满?在修行的路上,几乎每走一步都会有委屈。
当初释迦牟尼佛在弘法的时候,也受到其他教派的攻击,释迦牟尼佛是以什么态度面对呢?是忍让,是回避,不跟他们一般见识。
我们是他方世界的主人
只是忘掉了
释迦牟尼佛说佛法分成四个层次:
最高层次的佛法,没有过去,没有未来,只有当下,极乐世界就在当下,当下解脱,即身成就;
第二层的佛法,生前不能受用、不能成就,好好努力,临终的时候再受用、再成就;
第三层的佛法,这一世没有成就没关系,继续修,下一世不成就还继续修,总有一世能成就,这叫生生世世佛法;
第四层的佛法,众生在这个娑婆世界不可能成就,必须到极乐世界继续修才能成就。你是什么根基,就接受什么层次的逻辑,接受什么法门。
我们的佛性跟释迦牟尼佛的一样,都是圆满的,我们这一世来到娑婆世界,就是来成佛,来净化这个世界、加持这个世界的。
你们千万不要相信:我这一世是第一次得人生,第一次闻佛法。你要相信:我已经修了很多世,做了很多世的人,闻到很多世的佛法了,我这一世来就是来开悟、来成佛的,就是来做佛的工具、佛的手脚,替佛说法的。
你要有这个胆量、这个自信,不能把希望寄托在死了之后到极乐世界去成就。你活着的时候都没有开悟、没有成就,你说你死了之后到极乐世界去开悟、去成就,你有把握吗?
我们是从最高的源头来到娑婆世界的,当初我们也是发心发愿来净化娑婆世界,加持娑婆世界,带领更多娑婆世界的众生一起成佛、一起回源头的。
只是我们到娑婆世界之后,忘掉了我们的故乡,忘掉了我们的源头,忘掉了我们是哪一尊佛下来,忘掉了我们下来的使命是什么,我们误以为自己就是娑婆世界的主人。其实,我们是极乐世界的主人,是他方世界的主人。
尝试打开第三只眼
所以过去的祖师说,除非你脑门的第三只眼打开了,才了解佛,才不会错看因果。因为我们的两只肉眼是看娑婆世界的,只有脑门的慧眼打开了,才能与佛相应。
在传统的印度佛教里,佛像的前额都画着一只竖着的眼睛,包括印度教的神像,前额也有一只竖着的眼睛。
但是佛教传到中国后,佛像前额的第三只眼没有了,代之以一颗圆形的红痣,仅这一点就把中国的信徒误导了。但是在藏传佛教里,很多佛像的前额仍然画着一只竖着的眼睛。
为什么我们的天眼、佛眼、法眼、慧眼打不开呢?因为这两只凡夫的肉眼用得太多了,先天慧眼的功能沉睡了,被遗忘了。所以我们要经常把两只肉眼关上,尝试着把天眼打开,久而久之,它就真的会打开。
为什么佛门里打坐都要闭着眼睛呢?就是试着把第三只眼睛打开。但是现在,我们两眼一闭就想睡觉了,心眼根本没有办法打开。只有心眼打开的人才具备慧眼,才能识别明师。
有的人说成就的人走中道,一个人已经无我了,还会走中道吗?没有成就的人,有我执的人,不是走左道,就是走右道,或者走中道,实际上走中道也是我执。
你会说,不是有个“中道圆融”吗?中道圆融是针对走左右两边的人而言,对于不落两边走中间而言,它相对究竟。但是一个真正的大成就者、无我者,是中间不立、两不看,他哪里都不走,又哪里都走。
佛无时无刻不与你同在
无时无刻不与你交流
他是一个没有个体的人,已经尽虚空、遍法界,与万物融为一体了,与山河大地、飞潜动植融为一体了,只要宇宙中有任何一个声音呼唤他,他会立刻从整体中出来,出现在呼唤者的面前,当事情完成之后,他又回到整体中,个体消失,融入整体。
这就是佛门里所说的“用之则有,舍之则藏”,你呼唤我的时候,我就有一个个体出现在你面前;你不需要我的时候,我的法身就散布在整个虚空法界中,与万物融为一体。
这时候万物的相就是他的相:你说他是花,他就是花,你说他是草,他就是草,你说他是石头,他就是石头,你说他是房屋,他就是房屋……他已经没有个体了,达到了不生不灭、不增不减、不来不去,就像空气一样无处不在。
有些地方没有空气,是因为空间密闭,把空气阻隔开了,空气进不去。同样,我们不能与佛感应,见不到佛,也是因为我们的我执像一堵墙一样,把我们与佛隔开了。
如果你把我执丢掉,你会发现,佛就在你身边,无时无刻不与你同在,无时无刻不与你交流。
2017.12.5
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