有些佛教徒总遗憾没有生在有佛住世的时代，认为在佛身边容易成佛。

如果你真是一个有信仰的人，为什么你不认为每一个时代都有佛住世呢？为什么你不认为佛的法身无时无处不在呢？为什么你对佛的肉身那么执着呢？

这只能说明你没有正知正见的信仰。

正知正见的信仰应该持这样的观点：尽管释迦牟尼佛的肉身不在了，但是祂的法身、化身始终都在。来到你身边的每一个人都是佛的化身，你会善用，就是你助道的资粮；你不会善用,就会让你退失道心。

如果说在释迦牟尼佛的时代，佛的常随众一千二百五十人都是佛菩萨，那佛当年还需要制定戒律吗？既然佛制定了戒律，就说明这些常随众里有圣人、贤人，也有凡人，什么样的人都有。

圣人是不需要清规戒律的。贤人也不需要，贤人已经上了道，能自我约束了。只有那些还没有上轨道的凡人，需要清规戒律来规范他们的身口意。

凡夫想管住自己，需要一个好的环境，需要贵人，需要助缘，需要借力。凡夫必须依靠圣人、贤人制定的游戏规则才能管住自己。譬如，伦理道德、法律法规、清规戒律，我们遵守了，就管住自己的身口意了。

当你超越了这个阶段，达到贤人和圣人的高度时，回头一看，发现这些清规戒律、法律法规都是帮助小孩子学走路的。当小孩子学会了走路，就不再需要它们了。因此，环境、清规戒律等，对凡夫俗子来说的确很重要。

但是，你是一个学佛的人，是一个立志修道的人，你总不能长期处在凡夫位吧？

我们应该突破凡夫位，进入贤位，乃至圣位。当你达到圣位的时候，谁见了你都会被你同化。

我们每个人身上都有无始以来累积的很多业习，如何除掉这些业习呢？

靠禅定、靠智慧、靠觉照力、靠清规戒律，还要靠别人。你不要以为你的成长成就与别人无关。释迦牟尼佛一路走来，如果没有魔鬼训练他，他也不会成就；如果没有常随众一千二百五十人，他也不可能有后来的成就。一个人玩得转吗？他所谓的玩得转，是让大家先转起来。大家都转起来了，就是他转起来了；大家都不转，他再会转也没有用。

因此，我们想成长、想进步，必须借助环境的力量。如果你适应这个层次，就留在这个层次；不适应这个层次，就换一个层次——要么上一个层次，要么下一个层次。

事实上不适应这个层次，不可能上一个层次，只能下一个层次。譬如，你来到我们这个层次，我们这个层次是不允许吃肉喝酒的，你在这里感觉到很痛苦，那么你就换一个允许你吃肉喝酒的层次。

当然，在那里你会感觉到很舒服，因为你掉下去一个层次了。但是，这种所谓的舒服感是不会持久的，因果律不允许。

在人生中，如果你感觉到有压力，说明你在进步；你感觉到没有压力，说明你不思进取，甚至已经堕落了。

做事情的时候，如果遇到与你不合拍的人，与你不同理念的环境，这正是让你看清自己的时候。如果人、事、环境都与你合拍，都合你的口味，你会像活在温柔乡里，迷失了都不自知。

就像气候温和的时候，你会觉得很舒服。当冷空气一来，你的身体就会受不了，不适应，马上就要加衣服。因此，环境的变化是为了让我们对自己的身心有更好的觉受。如果一直待在同一个环境里，我们身体的觉受会淡化，乃至慢慢地退化。

如何让我们身体的免疫系统变得更强大呢？

就是要常常让异物进入我们的身体，这样身体的抗体才会更活跃、更强大，乃至产生新的抗体，雄赳赳、气昂昂地为我们站岗。如果没有异物进入我们的身体，我们的免疫系统会处于一种昏沉、散乱、沉睡的状态。

因此，如果你身边有不配合你的人，与你意见不一致的人，跟你唱反调的人，那都是来开发你的大脑，成就你的功德，历练你成佛的。所以释迦牟尼佛对他的对立面总是带着感恩的心，说：“如果我成佛了，一定先来度你！”

人生的成就并不是在光明的大道上。有时候我们走路摔跤，未必是在弯曲的羊肠小道上，常常是在平坦的大道上。

我们也不总是在晚上摔跤，甚至在白天摔得更多。当你身边都是说好话的人时，你要当心翻船。如果你的身边都是跟你唱对台戏的人，你肯定不会翻船，你会高度警惕、时刻警觉。所以佛家才说“欲坚道力凭魔力”。

试问大家，你们能找到一个没有争斗、可以随心所欲的环境吗？

就算你去了极乐世界，如果你的光不能与佛光合一，你同样也进入不了佛的世界。或者你去了兜率天，你的振动频率与弥勒佛的不一致，你也进不了兜率内院，只能待在外院。

假设在座的现在都成佛了，到了极乐世界，大家有没有差别？

在九法界都有差别，只有达到阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉时，才没有差别，那时候个体消失，融入到整体中了。

在没有达到无上正等正觉之前都有差别相。即便内心没有差别，证量没有差别，在相上也有差别。

为什么会有差别呢？

为了迎合众生的需要。我佛慈悲，祂会一天变脸无数次，不会用同一副面孔面对所有的众生。变脸是因为众生需要。佛是一个无我的人，不拘一格的人，只要他人需要、环境需要，祂随时可以变。只有凡夫不会变。因此，有差别才是真理，有矛盾才是修行的好环境。

有些人总想找到一个完美的环境，可是你本身也是环境的一部分，你自身都不完美，你走到哪里，原本完美的环境也会因为你而变得不完美。如果你是完美的，你走到任何地方，那个环境中马上有一部分会因为你而变得完美。

因此，不要指望别人完美，与其在别人身上用那么多心思，希望别人完美，不如把精力用来完善自己，也许你就变得完美了。

圣人的观点是管自己容易，管别人不容易。凡夫则认为管别人容易，管自己不容易。这就是圣人与凡夫的区别。

圣人是先要求自己，先管住自己，然后自然就影响了周围的人、周围的环境。而凡夫不先要求自己完善完美，而是要求环境、他人先完善完美，结果带着一身习气，走到哪里就染污到哪里。

环境对每个人都一样。有些人才华并不高，能力并不强，但他很快就能把自己的才华能力施展出来，在社会上派上用场。

可是有一部分人学历很高，读了很多书，却很难与他人沟通，与社会接轨，为什么？

就如同我们都处在同一个大环境中，在同一个大时代的背景下，为什么有些人春风得意、意气风发，有些人却愁眉不展，觉得自己生不逢时、怀才不遇呢？

其实，根本原因是后者没有读懂自己，没有读懂社会。如果读懂了自己，读懂了社会，就会给自己一个明确的定位，就知道如何与他人、与社会衔接。

如果我们是一个明白人，自然也能让身边的人明白。之所以我们身边有那么多愚昧无知的人，或者说，那么多人在我们身边待了那么久，依然愚昧无知，那说明我们自己没有开智慧，依然是个愚昧无知的人。

如果你是太阳，来到你身边的每一个人都会被你照亮，内心不会再黑暗。如果来到你身边的人内心依然黑暗，说明你不是真正的太阳。除非他们不想要光明，执意躲在背阳的阴暗角落。

在释迦牟尼佛的时代，真正成佛的人有多少？

九牛一毛。但是，释迦牟尼佛涅槃之后，依然有很多人成佛了。这说明能不能成佛，与时代、与环境并没有绝对的关系。

只要心中有道，处处都是修行的道场；如果心中无道，即便跟在释迦牟尼佛身边，你也看不住自己的心，管不住自己的身口意，你又怎么可能成佛呢？

正确的态度是，我们把佛当作一个标杆、一个方向，把心收回来安住在当下。如果你的心不收回来，整天放在某某大师身上，放在某个过去佛、某个未来佛的身上，你就是一个分裂的人，就是一个魂不守舍的人。你的灵魂都不在你的身体里面，你还能成佛？

可是，为什么明师又那么重要呢？

因为明师是一盏指路明灯，可以为你指明方向。当你有了问题，明师可以为你解答。因为他是一个过来人，已经证明他走过的路走得通，能开悟、能成佛，你按他指引的路走，也能到达彼岸。

倘若在学佛的第一阶段，你心中装着佛、装着明师，那还能理解，因为祂可以给你信心、给你力量。

倘若你修行已经上路了，你的心还放在佛身上、明师身上，没有收回来安住在当下，那是一种什么状态？就如同你已经成佛了，心里还装着另一尊佛，那是不是画蛇添足？

是非天天有，不听自然无。无念并非心中没有生念头，而是心中生念头，但你不住在念头上。眼不留色，心中自然没有色扰；耳不留声，自然不会被声扰；心不留事，自然不会被事扰……外在的声、色、事物依然存在，但是你的心和它们没有连接。心中无留事就是此意。

因此六祖才说“不是风动，不是幡动，而是仁者心动”。好多人会问：我的心没有动，外面的幡是不是在动？是的，外面的幡依然在动。只是它动它的，你的心不与它对接就是了。眼见色，心不留色，色就干扰不了你；耳闻声，心不留声，声也干扰不了你。

但是我们凡夫俗子，见色就被色拉走，执着于色；闻声就被声拉走，执着于声；尝味也被味拉走，执着于味……管不住自己的六根，切不断六根与六尘的连接。

这就是为什么我在讲课的第一阶段，先讲“降伏其心”的原因。降伏了自己的心，就是管住了自己的身口意。然后还要“善用其心”——善用自己的身口意。不能用错了，一旦用错，就把身口意和外在的事物紧紧联系在一起，无法斩断。

所谓“斩断”，并非我们不做事，不与外界接触，我们一样要做事、要与外界接触。但是，当我们做事的时候，我们会全身心地投入；一旦做完，就全然地放下，切断联系。

当你能“善用其心”，会支配自己的身口意时，该合的时候你就会合，该分的时候你就会分，你能做到分合自如。

那么，靠什么做到分合自如呢？

靠觉知、靠觉照。当长觉长照在你心中生根长明，进入你的潜意识，成为你的一部分时，凡事你就能做主了，不会再被境所转，被头脑左右了，这时候你就其心无住、自在无碍了。

从理上讲是如此，但是不经过十年、二十年的历练，你是不可能达到其心无住、心本自在的。因此，遇到不好的事情你们会烦恼，遇到不好的环境你们会抱怨，这说明你们的六根是正常的，就像机器的零部件一样，接触良好，没有短路。如果现在你们的六根遇到六尘没有反应，那说明你们有问题了。

不仅在红尘中做事有困难，在修行途中，当你面对自己的内心的时候，也一样会有困难。在没有成佛之前，我们随时都会四分五裂，“千百亿化身”。这时候的“千百亿化身”是一种分裂的状态。

但是，正因为我们在因地的时候会四分五裂，有千万颗散乱的心和难以计数的念头，因此在果位的时候，我们才能瞬间分出千百亿化身。只不过在果位上的“千百亿化身”是有觉知力的，而在因地上的“千百亿化身”是没有觉知力的，完全被外境牵着跑的。

假如你已经成佛了，你身边的人都是凡夫俗子，你会不会受身边环境的影响？佛是有肉体的，他能感受到众生的喜怒哀乐、七情六欲，怎么可能不受影响呢？

大家听过一个故事吗？释迦牟尼佛有一天走到森林里，看到一头象王，感觉到象王的无可奈何。佛说：“我现在跟你一样，也是无可奈何。”

象王说：“虽然我是象王，但是我没有办法引领我的象群。”释迦牟尼佛说：“咱们彼此彼此。虽然我身为一个觉者，但是我也没有办法调和我的僧团，按我的意愿去发展僧团。”

佛也有无可奈何的时候，也有心累的时候。但是，祂不会长期住在一个状态里，祂会迅速调整心态，从这个状态里走出来。尽管凡事祂都不住，但这并不表示祂没有烦心事，祂一样有，只是祂不会住在上面。

因此，佛家用了一个“转”字，告诫我们要学会由此念转到彼念。你会转念，你就是念头的主人，就是自己的主人；你不转念，你就会被念头所转，成为念头的奴隶。

当初东华禅寺只有我一个人的时候，我就按大丛林的标准开始为寺院做规划。当有三四个和尚的时候，我们就开始轮流当家，我开始学着当方丈，把自己定位为一个方丈。

目前东华禅寺已经有几个小和尚出去开山建寺，我问他们：你有没有给自己定位你就是方丈？他说没有。

我说：那你肯定建不好。既然你想建寺，尽管现在你还不是方丈，但是你必须用方丈的标准要求自己。你可以不是祖师，但是你必须用祖师的标准要求自己；你可以不是佛，但是你必须用佛的境界、胸襟、气量、格局和标准要求自己。你从来没有用方丈的标准要求自己，有一天寺庙建好了，你也不知道怎么当方丈。

我闭关七年，享了七年的福，因此我要付出三十年的辛苦。我对自己做的事情从来没有抱怨过，无非是力气大的时候就跑快一点，力气小的时候就跑慢一点。我一直在跑，一直在积极地做事。因为我始终拿佛的标准来要求自己，始终在跟佛比。

在我三十多岁的时候，有个人问我：你是想让一个人满意，还是想让天下所有的人都满意？

我说我让一个人满意就行了。

他又问我：你是学佛的人，你是跟佛比，还是跟身边的人比？

我说我肯定跟佛比。

他说，跟佛比你就能成佛，跟人比你只能成人。你让一个人满意，就能让天下的人都满意。你想让天下的人都满意，结果一个人都不会满意。这里面有大玄机、大学问啊！

你想净化自己，就先去帮助别人净化。当你能帮助别人净化时，你自己自然就净化了。你想要一个清净无染的环境，你就去营造一个这样的环境，从帮助他人清净、完善开始。