当一个人心中有大愿时，自然就能自律。

为什么多数人不能自律呢？

因为他们的人生没有定位、没有方向就容易随波逐流，所以说学佛一定要先发愿。

全心全意为人民服务也是一种大愿。当你有了愿力时，一定能管住自己的情绪，能支配自己的身口意。一个人如果连自己的身口意都管不住，怎么践行自己的理想，怎么实现自己的抱负呢？

过去的祖师大德教导我们学佛的人一定要发心、发愿。没有发心、发愿，心就在三界内，无论你怎么修，都会被因果所束缚。

当你发了心、发了愿，心性立得很高时，自然就超越了三界内的各种束缚。当你的心天天向着道，天天都在道中时，你还会违犯红尘中的清规戒律、法律法规吗？

为什么有些修行人会违犯清规戒律呢？

因为他没有出离心，他的心还放在三界内，没有脱俗，他自然就受红尘的制约。一个脱俗的人，他的心一定是放在三界外的。

我们学佛，第一步要做到严持戒律，通过严持戒律慢慢地降伏自己的身口意。当你在遵守戒律的时候，刚开始可能会觉得戒律很复杂、很束缚自己，那是因为你还不具备自律的能力。

当你做到了自律，你就超越了戒律、超越了法律。你会发现，戒律、法律非但没有捆绑你的手脚，反而让你的手脚更舒展、更规范、更自由自在。

当你还没有到达无为的阶段时，你还是在有为中修行。但是，今天的有为是为了达到明天的无为。当你达到无为时，自然就解脱了，自由了。

一个自律的人能给自己、给他人、给社会带来什么利益呢？

一个自律的人，就他个人而言，能成长、完善自己，能圆满自己的人生；就他人而言，能帮助身边的人、有缘的人，让他们也受益、也提升；就社会而言，能把自己奉献出来，服务社会，净化社会。

一个人只有达到了自律，他的人生才会有丰厚的回报。无论你是想追求世间的功名利禄，还是想追求出世间的成佛果位，都必须学会自律。

一个不能自律的人，不配拥有世间的荣华富贵，更不配拥有佛位。当你有了愿力、有了抱负，能做到自律了，别人把大任托付给你，你才担得起来、托得起来。

一个自律的人，是一个任劳任怨的人。任劳是一种能力，任怨是一种境界；任劳是体力、脑力的问题；任怨是情绪、心态的问题。

很多时候，让大家付出一点体力、脑力是没有问题的，但是，当你伤到他的面子、他的尊严、他的心时，他就不高兴了。那是因为他只是降伏了身，降伏了口，还没有降伏意。只有一个降伏了意的人，才是一个真正做到自律的人。

一个自律的人，是一个严于律己、宽以待人的人。无论别人用什么方式对待我们，我们都要保持修行人的风范，宽容、理解、接纳他人。到任何地方，我们都要主动地向他人示好，展现出谦恭有礼、平和友善的风范。

一个自律的人，是一个超越自我的人。我们出家人每天早晨三四点钟就要起床诵经。对一个小和尚而言，最大的痛苦就是要早起。但是，如果你真的想修学佛法，当一辈子和尚，你就必须转变、必须突破、必须超越。如果你不转变、不突破、不超越，你会痛苦一生、纠结一生，这不是违背了你出家的初衷吗？

上早晚课、出坡、打坐和过堂，这四件事会伴随出家人的一生。如果你从心里排斥其中一件，你做和尚都会很痛苦、很纠结，就这件事情而言，你就没有解脱。

没有解脱的原因是你的自律性不强，管不住自己的身口意。当你认识到丛林这四件事是做和尚必须突破的，而你真的想当和尚，你就必须调整你的心态，超越你的身口意，把这四件事视为你生活的一部分。

一个自律的人，是一个无我的人。就像冬天的阳光、夏天的凉风那么自然而自在。当他和任何人交往时，你感觉不到他有一个“我”存在。但是，当你需要他时，你会发现他就在你身边。

佛家最高的境界是无我。尽管现在我们还做不到，但是我们可以先做到忘我。如果连我都忘不掉，你怎么能和所做的事情融为一体，把事情做好呢？

很多人事情还没有开始做，就顾虑这、顾虑那，顾虑一大堆，结果把所有的精力都消耗在顾虑上了。等他放下顾虑想做事情时，已时过境迁，错过机会了。

为什么一个人做事情会有那么多的顾虑呢？

因为他有一个强大的自我、有私心。古人说无私者无畏，有了私心就没办法心无挂碍地甩开膀子做事情。一个人的顾虑多了，他内在的潜能就发挥不出来。

当一个人的自我太强大时，是很难和周围的人事物融为一体的。如果我们做事情时，能把“我”放下，不考虑了，保证事情会做得很轻松，而且不会有太多逆缘。

一个学佛的人，首先要把自己想象成是佛菩萨的千手千眼，是佛菩萨的工具，做任何事情都不是自己在做，而是佛菩萨借我们的口、我们的手在做，无论做对做错都交给佛菩萨。

如果大家都能用这种心态来做事，是不是就解脱了一大半？如果你认为是你在做，你就会越做越辛苦，越做越抱怨。

那么，如何才能做到自律呢？

如果你是一个大根器的人、大气魄的人，你就直接把心放到一个很高的高度，你的身心自然就打开了，你的身口意自然就超越了。

如果不能一步到位，把心直接放到三界外，那就通过日常生活中的点点滴滴，譬如严持清规戒律，勤修戒定慧，把心放在修法上。不能顿悟，就渐修。

佛法适合每一种根器的人修。如果你的根器好，不需要三世，不需要次第，当下就可以顿悟。之所以能顿悟，是因为你能主宰自己的身心，能支配自己的身心，你的身心是随时可以开、随时可以合的。

师父在教育弟子的时候，如果弟子是上根器，他会“风、火、雷、电”同时使用；如果弟子是中根器，他会用和风细雨的方式来教育；如果弟子是下根器，他可能会对他彬彬有礼。

因为每个人的承受力不同，自律的能力不同。如果你掌控不了自己的情绪，管不住自己的身口意，师父是不会出手的。

古时候的人非常尊重学佛的人、出家人，因为出家人的素质、德行很高。那时候寺庙的藏经楼就是社会的图书馆，很多文人墨客在人生的某个阶段都是在寺庙中度过。

我们中国传统文化有相当一部分也是因为保存在寺庙里而免于战火或焚毁，留存至今。古时候的出家人多数都是传统文化的传播者和传递者。

但是，今天这种情况已经改变了，很多出家人到社会上的大学去学习，拿学位。当然，社会上的大学也有真理、也有智慧，但是，更多的是知识、技能和技术。而在一个宗教场所里，学的是如何做人。当学会了做人，学任何知识、技能和技术都很快。

为什么有些人学技术学得很快，而有些人却学得很慢呢？

学得快是因为他很专注，能管住自己的身口意。学得慢是因为他很散乱，管不住自己的身口意，没有办法把身口意收回来与技术对接。

因此，一种技术，心不散乱的人可能一天就学会了，而心散乱的人可能要一个礼拜才能学会。

我们从小是学习怎么做人——学仁、义、礼、智、信。长大之后就要学习怎么做事。到了第三阶段，做人和做事要结合在一起。

其实，做人与做事是分不开的，通过做事往往就能看出一个人的为人；通过一个人的为人，也可以知道他未来做事会是什么结果。因此，我们既可以借事看人，也可以借人看事。

学佛也是如此，我通过看你做人做事，就知道你以后修法会是什么结果。你能把日常工作做好、做完善，将来你修法也会修得很好。如果日常工作你都做不好，学佛修法你也做不好。我看你做一件事，就知道你做一万件事！知道你做一辈子的事！

每个人的内心都有一个自我的模具。你是个圆形的模具，你做任何事情都是圆的；你是个方形的模具，你做任何事情都是方的。因为做任何事情都是我们内心的显现，都是我们内心的名片。

你千万不要说：我做事是无意的，和我的内心没有关系。正因为你是无意的，你的言行举止、起心动念才会展露无遗。

当然，修学佛法是有一个过程的，必须先通过警觉达到觉知，再通过觉知达到觉照，最终达到能完全管住自己的身口意，支配自己的身口意。

我们起什么心、动什么念，我们的细胞都会记录下来。长此以往，我们的身口意就会定型。我们的五官也是我们长期起心动念的结果和外现。

为什么我们每天要静心呢？

因为静心的过程，就是和我们的身口意对话、对接的过程，就是在训练我们的身口意，对我们的身口意做一个疏通。

如果你整天忙忙碌碌，“忘我”了（指失去觉照），你做事情就达不到一个高度、深度和广度。如果你静坐时，觉照没有升起来，坐在那里浑浑噩噩，无论你坐多久，你都无法超越自我。超越不了自己，你就不可能获得自由。

一个自由的人，并不是他想做什么就做什么，而是他不想做什么就可以不做什么。当他想要的时候，还可以不要，这才叫自律，这才叫自由——能做自己的主人，能掌控自己。修行会在不知不觉中把我们的身口意统一、规范起来。

当我们修到某个阶段，要出去弘法，与众生打交道时，这时候才是对我们的修行，对我们的心性真正的验证，并非你能盘腿坐多久，能诵多少经，才证明你有修行、有功夫。

真正的功夫是在工作中、日常生活中体现出来，真正的禅定、真正的智慧，也是在工作中、日常生活中体现出来。

我们东华禅寺常住三百多人之所以能和谐和睦地共住，主要是靠我们每个人的自律，而不仅是靠规矩和戒律。我们学佛修行必须从自律着手，通过自律降伏了自我，自然就获得自由了，而自由，不正是大家所渴望的吗？