做人做事动机不纯 

是不会得到好结果的

如果一件事情、一段缘份没有好的起因，结果是不可能好的。

如果动机很纯，开端很好，就已经有了一半的好结果。

所以，想知道某件事、某段缘份的结果如何，就看起因。

这是我多年的亲身感受：如果一件事的起因错综复杂、纠结争执、多方牵制，做的过程肯定困难重重，没法顺利开展。就算想尽一切办法勉为其难，结果也会得不偿失。

所以，如果彼此之间的起因不好，就不要将就、不要带着痛苦继续下去。

来到我们面前做事的无非就这三种人：

第一种人是来帮你的，带着正确的因来了，在过程中也没有丧失初心，结果肯定圆满。

第二种人是来挖你墙角、套你资源的，带着不纯的目的到来，在做事的过程中，慢慢被你的德行、智慧所感化，最后觉醒了，能调整好心态，结果也会圆满。

第三种人最可怕，没有任何目标。问他来干什么，他说我没事干，别人叫我来，我就来了，就来看看，来玩玩。这种人没有灵魂、没有主见的人，谁叫跟着谁跑。

第一种人，今天来利益你，明天受到更大的利益冲击，也不会迷失方向。

第二种人，他来的目的很明确，就是想通过跟你合作而获利。

第三种人，看上去像好人，其实坏事的就是这种人。

他是一个没有原则的人，张三说 “咱们干掉那个人”，他就跟着一起干；李四说“咱们帮下那个人”，他也跟着一起帮；也不管张三李四是他的恩人还是仇人。

他没有灵魂、没有思想、没有定位，今天倒东墙，明天倒西墙，随风摇摆。

这种人最愚昧无知，他不是有意帮你，也不是故意害你，而是随波逐流的。他把事情做错了、做砸了，你打都没法打，骂都没法骂。

但是，你们绝大多数人往往都喜欢这第三种人。

如果你是一个真正有智慧的人，就能识别出这三种人的差别，也就知道怎么与他们交往，怎么面对他们。

但是，你们在座的有几个人能看懂起因呢？

有一种人非常理智，发现问题、看清起因立马撕开脸面捅穿。给人的感觉是不讲情面、很难沟通。

其实，这种“先小人后君子”的人才有大智慧、大慈悲。 

而有些人，即便知道因已经不正了，但是碍于情面，不愿意捅破，不愿意揭穿，不愿意改变。

就一直忍啊忍，忍了九百九十九天，最后一天还是忍不住爆发了。你忍过了初一，忍不过十五，最后还是爆发了。

这种人是非常可恶的，既耽误了人家，也耽误了自己。

你们发现没有，在和尚这个群体里，这样的人特别多。

这种人感情用事，只适合当和尚，是不可能在世俗的社会上有所成就的。

即便在社会上的政界、商界里，也绝对走不到中上管理层。在宗教界、艺术界、学术界中，这类人偏多。

在世间的任何领域里，必须要俱备感性与理性的思维做人做事。否则，是不可能成功的。

有些事情，如果一定非要感性处理，也必须是建立在理性的基础上。

什么叫作理性？就是对整件事情与人物已经看得清清楚楚、明明白白了。

不管走到哪一步，发展到哪一阶段，身边的每一个人，你都知道每个人都是什么类型的，会在什么时候犯错误，会在哪个方面犯错误，甚至会犯多大的错误，你都能够预知到，也都有对策处理即将发生的危机。

这个时候带着感性处事就不会有错。

人有三六九等

你是哪一等

人是有级别之分的，均按业力、功德、福报分成三六九等级别。

你们也许会说，我们是学佛的人，不能有这种分别心。你若这么想，只能说明你没有真正懂得佛法。

如果我们在这个世间不分别，像大杂烩一锅混，不乱套了吗？

佛教讲的包容，并不是不问黑白是非、不分青红皂白，而是建立在看明白、看懂、看清的基础上包容的。

你对一件事、一个人没有看明白、看清、看懂，谈何包容？

包容不是纵容。

包容是：我明知道这个家伙很坏，一身恶习，但还是能够忍让他，而且还能把他的坏毛病、恶习气给制止了，不给它发作的机会，这才是真正的包容。

例如，一个贪财的人，我不让他从事财务；一个好色的人，我不让他接触美女。

人的成长和教育是需要特定环境的，只有当他定型了，已经能够管住自己的身口意，环境对他才不会有那么大的影响。

因为他已经学会自己走路了，也知道遇到困难怎么对治，遇到问题怎么解决。

人的成长需要定位、需要引导，也需要约束、需要控制。

目的是不让他的缺点发作，给他另开一扇门发挥优点的门。

这个教育培养的过程需要时间和成本，操之过急不行，放养也不行。

有时需要紧，有时需要松，在不同的成长阶段需要不同的环境与群体促进他。

例如，在我们还不成熟的时候，认识的、接触的都是些乱七八糟的人。

当成长到某一个高度，交往的朋友、接触的人脉、对接的资源都是有强大能量的。

当我们身边围绕的都是一些弱小群体、负能量的人时，证明你自己正处于这个层次。

除非你有了足够的能量冲出这个负能量的气场、冲出这个低级的时空，变成一个正能量的人，这个时候才能感召来正能量的人、事、物。

我们与其要求别人改变，不如自己改变。

当你自己提升了，到达了一定高度，碰到的就都是高人。

当你处于低级水平时，碰到的人、事、物也都是同一层次的，都是与你相对应的人事物和现象。

我们一生中遇到的每一个人看似偶然，无缘无故。其实，都是有约在先、有因有缘的。

有一种人，比一般人多修了八百上千世。

所以，这一生都能碰到贵人，好事都让他碰上了，做什么也都能成功、都有好结果。

因为他过去世屡结善缘，每一世都在付出，都是施予者。因此，这一世来了就是一个收获者，付出一点点就能得到回报。

但这样的人不多，不要痴心妄想，每个人都能碰上这种好事。

你没有累生累世的给予、付出，是不可能在这一世有与他同等的福报的。

君臣佐使

你给自己什么定位

人生就是一场戏，每个人都会在不同阶段扮演不同的角色。

一般我们会认为坐轿的人最重要，抬轿的人不重要。

例如，寺院的大型活动，表面上看是某个部门负责人主导完成的。

实际上，负责人只是个旗帜，一起完成这场活动的是幕后的众人。

诸佛菩萨示现人间，也是在轮流扮演主角与配角，轮流坐轿、互相抬轿。

中医学中有个术语——“君臣佐使”（指中药处方中各味药的不同功效作用），我们每个人一生中所扮演的角色何尝不是如此。

在每个团体中，都需要有“君臣佐使”这四种角色，都同样重要。

君的能耐再大，也许可以做成一件事情，但做不了一番事业。只有“君臣佐使”大家一起参与，才能做出一番事业。

就好比中药处方中的“使”药，“使”是药引，若要让药性入肾，就要用咸作引，这个咸就是“使”；若想让药性入脾，就要用甜作引，这个药性就会在脾胃上多停留一些时间。

我们每个人的一生在不同的阶段、不同的环境，随时随地都在扮演这四种角色。

有时是君、有时是臣、有时是佐、有时是使。你要随时调整状态、变换角色、懂得出入。

如果不懂出入、不懂转换，做人做事是不可能有圆满的结果的。

有一种人，天生就能识人、用人、驾驭人；另一种人，只会做事，不会做人；最优等的一种人，既能做事又能做人。

我们大多数人都无法成为全才，那能成为一个专才也非常难得了。专才也是人才。

但大家都希望自己是个全才，不愿意自己仅是个专才，都认为自己什么都干得了，什么都会干。

当碰到真事来考验了，结果什么都干不好。

当然，一个全才胜过一百个专才。

如果你真是个全才，一定能够把专才感召过来，也一定能够把手下的人培养成专才。否则，你就不是真正的全才。

我们在座的都想成佛，你们说这定位高不高？高不可攀！

但是看看我们的所作所为，能与这个梦想的高度匹配吗？

你认为这个梦想的高度就是你的人生定位吗？

这叫“痴心妄想、愚昧无知”！

当你对这个行业很了解，也知道哪个标准是行业的高度了；当你能明白通过什么途径在这个行业中游刃有余而又不犯规矩，这时才能知道你的定位对不对。

例如，我二十岁的时候就梦想当祖师，也许我这一辈子也当不上祖师。

但是二十岁开始，我就拿祖师的标准要求自己，也知道祖师的标准是什么，能通过什么途径、什么条件成为祖师。

如果我仅仅只是梦想当祖师，不去做不去行，那每用一个方式方法、每走一步、每一个阶段都是错误的，也不可能成为祖师。

如果我压根也没想过要成为祖师，但是每走一步、每一个阶段也都是正确的，过程非常圆满，在大家的心目中就是祖师，最后也会成为祖师。

你的人生圆不圆满，一半取决于社会给你的定义，一半取决于你的自我定位。

例如比尔盖茨，在我们心目中是不是富豪？（答：是。）这就是社会对他的定义，江湖给他的地位。

但是他仍然认为自己很贫穷很不足，还在拼命地赚钱、开拓市场，这是他的自我定位。

世间上的名利就由这两种因素构成，一个是由内向外，一个是由外向内。

成功不成功，不仅是社会说了算，而是你自己说了算。你认为成功就成功，认为还没成功就没成功。

所以，幸不幸福，富不富有，成不成功，不能仅以外面的衡量标准为标准，要反观自己，自问自己，用自己的内心去衡量。

你们也许会说“人在江湖，身不由己”。人在江湖不可能永远都往里前进，进到一定程度还要退出。

有些阶段是要凌驾其上，不能沉迷其中，这才是学佛人的境界。

就像莲花一样，扎根污泥而又高高在上不染污泥，清澈的河水是不可能培养出莲花的。

人会受到强大的气场引导

你有能量影响别人吗

心是没有方位的，也不受时空限制，东西南北中，心念一动就都可以想像得到。

我们常说“眼观六路，耳听八方”，你什么时候关闭眼根、耳根，回到心上，用心看、用心想，这时能够反观自心就不仅是六路和八方了，十方都能观照到。

所以，我们修炼要关闭眼根、耳根。把眼根、耳根的力量转移到心上，听听心怎么想、怎么说，看看心有什么反应。

可是，我们一旦处于忙碌、喜怒哀乐的状态，就都被眼根、被耳根拉着跑，把心丢了。

大家认为什么情况下最容易丢掉这个心？

最高兴、最悲伤的时候容易丢；成功、失败的时候也容易丢。宠辱得失都容易让我们丢掉本心。

所以，在我们的人生中，总需要有那么一两个小人在身边。

否则，就会成功时疯狂，失败时堕落，忘乎所以，起不来。

本来你是想来害我的，但我总认为你是来帮我的，最后你惭愧了，也改变了心态，真的就帮起我了。

本来我是来帮你的，但你总认为我是在害你，最后我也改变了心态，就真的害起你了，这是你自己给我加了意念。

我们的起心动念非常重要，你没有能力改变别人的起心动念，就要管好自己的起心动念。

凡夫都是受头脑支配，受自己的业力和习气支配。所以，我改变不了你，你也改变不了我。

只有圣贤之人，才能够不完全受自己的业力和习气支配，能够改变对方、引导对方，能够把不好的因转化为好的因，把不圆满的过程变成圆满的结果。

但是能有几个人在发现对方的来因不正后，还能够持之以恒地去转变对方呢？

我们的心会受到能量比自己更强大的人的引导。

所以，你如果想影响别人、改变别人，你的能量、气场必须要强大过别人。

如何强大自己的能量场？

当你无私无我、比别人付出的多、心量比别人大、承受力比别人强，你的能量和气场才有可能强大起来。

说一千道一万，见地是最重要的。

你如果没有见地，既不会修证，也不能行愿。

你不俱备正确的见地，所谓的行愿都是在做错事。既然是错事，就会造业障。

所谓的“行愿”，说得通俗一点，就是行善做好事，为人服务、普度众生、行菩萨道、做自利利他的工作……

可是，你的慧眼未开，怎么知道哪些事做了是好事、是善事呢？

儒家有句话：有心为善，虽善不赏；无心为过，有过不罚。

你抱着强烈的念头在做好事，其实是你的我执在做，这是与道相悖的。

一个真正在做好事的人，是无意识的、是超越六根的无为之为。

他自己没有意识到，也不认为自己在做好事，更没有想到要做好事。

一旦有意识地执著去做，就已与道相悖了，也就有因果、有业障。

我可以实话奉告大家：你不俱备见地，第一不能修行，第二不能行愿。

如果你很幸运，身边有一位明眼人指点你去行愿；如果你有福报，能按照他的指点去行愿。这样，你所做的一切才不会违悖因果，不会造下新业障。

如果你运气不好，又没福报，身边的领导、师长、同修、道友一个个慧眼未开，你们都出去做自己所认为的好事，所谓的行愿、行菩萨道、自利利他的事情，也许在另一层面是在害人的坏事！

佛经上讲得非常清楚，你没有开悟、没有究竟圆满（证量）就出去弘法度众生，只能说是发心菩萨。

实际上，也仅仅是“发心”，哪里称得上是“菩萨”！

释迦牟尼佛多智慧，用词多微妙，给我们做了一顶高帽子：你一发心要弘法利生，就说你是“菩萨”。

等到你修行究竟圆满出来度众生了，才叫作“如来应世”，才是真正的佛菩萨度众生！

你没有证得圆满就去度众生，充其量只是“发心”而已。

可是，你不知道你的发心是对的还是错的。比如，人家本来是要往北走才正确的，你却指引人家往南走。

你认为是在帮助别人做好事，事实上，你不但在帮别人造业，自己也背了业障！

因地不正，是不可能有圆满的结果的。见地是修行的第一步！

社会上的人说“选择大于努力”，选择正确了，还要用心去做，结果才会圆满。

你有智慧，选择对了，不要沾沾自喜；没智慧，选择错了，也不要自暴自弃。

一生当中，任何选择都是无常的，随时都会改变。

希望我们的人生，每一步都不会走错。