人必须要学会受气

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人都会受气

做大事者

受大气

做小事者

受小气

受气

必须要




只要是人都会受气,做大事就会受大气,做小事就会受小气,不做事就不受气,但也可能更受气。


尤其是想进步、想提升,更会受气。越是进步,受的气越多。


学会受气,你就进步了;没有学会受气,你就会被气卡住,被气打倒,最终一事无成。


在这个世间,只有你的父母不会给你气受,除了你的父母,谁都可能给你气受。


你父母给了你生命,就算给你气受,也是为了让你成长,对你的生命负责。


而我们孝敬父母,就是把命给了父母也是应该的。


上对下叫做负责任,下对上叫做尽义务。


所以父母对我们怎么严厉都不过分,我们对父母怎么孝敬都不过分,都是应该的,没有做多了、做够了之说,永远都做不多,做不够。


但是在现实生活中,我们经常会听到一些父母对子女说,我为你牺牲了多少多少;或者子女对父母说,我为这个家付出了多少多少。


这些纯属无稽之谈,在父母和子女之间永远不存在互相做多做够的问题。除了这两者之外,都存在我为你做多了,或者你为我做多了;我欠你,或者你欠我。


既然如此,我们在生活中是一定会受气的。你不要拿社会跟你的家庭比,拿他人跟你的父母比。社会不是你的家庭,他人不是你的父母,给你气受是不可避免的。


因此,走入社会,走进人群,你要有一个心理准备:学会受气。


你是学佛的人,如果你想成佛,能不能受众生的气?你想当老板,能不能受员工的气?你想结婚,你能不能受爱人的气?你想生孩子,能不能受儿女的气?不能受气,你就不要想成佛,不要想当老板,不要结婚,不要生孩子。


在社会上,在一个团体里,不可能让你按自己的意图和喜好去做。就连古代的皇帝也无法随心所欲,还要斡旋于宫廷各种复杂的权位之争中。


如果每个人都按自己的意图和喜好去做事,甚至为了自己个人的利益去做事,那么他人的利益就会受损,集体的利益就得不到保障,这个社会、这个团体的规矩就会被破坏,会乱套。


一个社会、一个团体必然是兼顾到大家的利益的,只有保障了社会的利益、团体的利益,个人的利益才能得到保障。



但是在这个世间,人都不圆满,都有自私自利的一面,都有自己的个性、脾气、习性和喜好,而且多数人都是按自己的习性、喜好和意图来做事。


因此冲突和矛盾就不可避免,成了常态,无所不在。所以,在人生成长的过程中,受气就成为必然。


你不想做事,受的气就少一点;你想做事,受的气就会多一点,你也会成长得快一点。但是对于修行人而言,如果你懂得善用,受气恰恰是让你成长提升的一种助力。


有时候你觉得受气,那是因为你的心量太小了,有时候你觉得受气是因为你的我执我慢太重了,有时候你觉得受气是因为你的心理承受力太差了,有时候你觉得受气是因为你无端的猜忌误解了对方……


无论是哪一种,无论是别人的错还是自己的错,只要你觉得受气了,都是因为你有一个“我”在,你被境转,被别人转了。


实际上,受不受气取决于你自己,只要你不让自己受气,就没有人能让你受气。


有时候别人让你受气完全是无意识的,并非故意,而是习性使然,或者是狭隘的心胸气量使然,或者是你们之间过往的因果使然,对方完全意识不到自己的言行会让你受伤受气。


有时候在无意识之中,我们也可能让别人受伤受气。有时候别人让你受伤受气的目的就是为了要击垮你,排挤你。如果你承受不了,气极了,走人了,你就中招了,正中对方下怀。


在社会的竞争中,高智商的人不会用武力与人较量,不会用拳脚与人较量,而是用头脑与人较量。中等智商的人是用语言与人较量。低智商的人是用手脚与人较量。


而真正高境界、高层次的人是用爱感化对方,融化对方,用自己的能量场提升对方,不存在竞争和较量。当然,这样的人少之又少,只有佛菩萨才能达到这样的境界。如果你达到了,你就是佛菩萨!




能不受气的确是一种境界,一种智慧,一种心态,一种心量。


如果你想把每件事情都搞得水落石出、究竟明白,而你的智慧、心量、境界又不够,你每天都会受气。


很多事情是没办法分清谁对谁错、谁是谁非的,因果错综复杂。事情不是发生在自己身上,是很难理解、无法感受的。


有时候一件事情发生了,我们可能觉得这不算什么事,但别人可能觉得是天大的事;而别人觉得不算什么的事,我们却可能觉得是天大的事。


当一个人完全站在自己的立场和角度考虑问题时,就会钻牛角尖;如果站在对方的立场和角度考虑,就会海阔天空。


因此,无论是在家庭里,还是在一个团体里,或者是在社会上,我们都要学会站在别人的立场和角度考虑问题,要养成站在别人的立场和角度考虑问题的习惯。这样做,你就会少受气,乃至不受气,受益的必然是你自己。


其实,当我们的心量小的时候,不是气也是气;当我们的心量大的时候,是气也不是气。


遇到事情,你会处理就不会受气,你不会处理就会受气;你的心态转变得过来就不会受气,转变不过来就会受气。


从受气到不受气,实际上就是一个修行的过程,一个境界提升的过程,一个灵性升华的过程,一个蜕变重生的过程。


“不受气”这三个字说出来是多么的容易啊!一般人说出这三个字时是毫无感觉的,只有那些经历过苦痛的人,走过来的人,才知道它的含义,才知道其中包含了多少的血和泪!个中滋味只有自己知道,别人无法感受。


从受气到不受气,这条路是用血和泪铺就的。这个过程是一个“剥皮”的过程,将我们累劫以来累积的我执我慢、种种欲望和习性一层层地剥去。每剥一层,都会让你感到锥心的痛。剥得越深,痛得越深。


在这个过程中,你必定会纠结,会彷徨,会挣扎,会反抗,甚至会呐喊,会嘶吼!因为你有“我”。你的头脑就是你的自我,它不肯接受,不肯改变。那是让它死去的过程啊,它怎么可能轻易就范呢?!


只有到了它忍受的极限,无处逃遁,苦到不能再苦,痛到无法再痛,痛到麻木了,失去知觉了,无法起用了,死去了,你的真我才会活过来,这时候你才会真正地放下,真正地超越!


其实,那是一张假皮,把你的真我死死地裹在里面,让祂无法呼吸,做不了主。当你脱“皮”而出,你就从毛毛虫变成了蝴蝶,你就会飞了!这时候,你就会感受到蜕去那层厚厚的壳的轻松与自在,你会狂喜,会快乐得手舞足蹈……


无法言喻的喜悦和爱会从你的内在不断地流溢出来,你会想冲去拥抱每一个人说“我爱你!”……只有到了这个时候,你才会真正地、由衷地感恩那些帮助你“剥皮”的人。


在人生成长的过程中,每成长一步,真的都要付出血的代价!只要你想成长,你想成就,就必须经历这个过程,就必须承受他人、社会对你的“剥皮”。


这个过程的确是非常痛苦的。它的快与慢,痛的深与浅,取决于你的我执我慢和习性的重与轻,多与少。你的我执我慢越重,习性习气越多,你就会越痛,这个过程就会越长。反之则越轻,越短。


那么,如何才能转变心态,既不受气,也不给别人气受,让这个“剥皮”的过程尽可能地缩短,让自己尽可能地少受苦受痛呢?(不受苦受痛是不可能的)


唯一的办法就是敞开自己的心扉,打开自己的心量,提升自己的境界,凡事多为别人着想,超越是非对错,善用身边的人和事来提升自己,学会感恩,学会爱。


不但要学会受气,还要学会化气,不能被气噎住了,噎住了会得脑梗、心梗、抑郁症、半身不遂——身心俱损!如此跟自己过不去,是不是太傻、太不值得了?


那么,境界怎么提升呢?


把你的理想、把你的目标变大,把来到你身边的人都当成佛菩萨。尤其是那些给你气受的人,你把他们当成是来成就你的“逆行菩萨”,再通过一次又一次的磨练,一级又一级的磨练,你才能提升。


当你上升到这个层次过不了关时,你就停留在这个境界;当你突破了,超越了,你就上升到高一层的境界。你能承受多少,能超越多少,你的境界就能提升多少,你的灵性就能升华多少。你认识到了,但超越不了,也没有用。


你想当行业精英,就拿行业精英的标准来要求自己;你想当大师,就拿大师的标准来要求自己;你只想当一个普通和尚,就拿和尚的标准来要求自己;你想成佛,就必须削足适履,让自己符合佛的标准。


削足适履是一个很痛苦的过程,但也是一种很高贵的行为。若是要别人来削你,那就显得素质太低了!


你想成功吗?学会受气!你想洒脱自在吗?学会受气!只有学会受气,你才能无往而不胜!

不住这些,就不要成佛,不要当老板,不要结婚


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东华禅寺方丈万行大和尚,一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。


15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源,30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、19年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……


2000年创立东华家风:信教先爱国,学佛先做人,修道先发心;2008年倡行每月1次升国旗;2016年创立中国首座佛教爱国馆;2000年至今,向社会捐款捐物数千万元,并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。


从童真入道、闭关证悟,到建寺安僧、讲经说法,历经三十余年,总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》


本着普度众生的使命,万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献,殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系:我与家庭的关系,我与社会的关系,我与国家的关系,我与自然的关系,从而获得幸福圆满的人生。


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