只要是人都会受气，做大事就会受大气，做小事就会受小气，不做事就不受气，但也可能更受气。

尤其是想进步、想提升，更会受气。越是进步，受的气越多。

学会受气，你就进步了；没有学会受气，你就会被气卡住，被气打倒，最终一事无成。

在这个世间，只有你的父母不会给你气受，除了你的父母，谁都可能给你气受。

你父母给了你生命，就算给你气受，也是为了让你成长，对你的生命负责。

而我们孝敬父母，就是把命给了父母也是应该的。

上对下叫做负责任，下对上叫做尽义务。

所以父母对我们怎么严厉都不过分，我们对父母怎么孝敬都不过分，都是应该的，没有做多了、做够了之说，永远都做不多，做不够。

但是在现实生活中，我们经常会听到一些父母对子女说，我为你牺牲了多少多少；或者子女对父母说，我为这个家付出了多少多少。

这些纯属无稽之谈，在父母和子女之间永远不存在互相做多做够的问题。除了这两者之外，都存在我为你做多了，或者你为我做多了；我欠你，或者你欠我。

既然如此，我们在生活中是一定会受气的。你不要拿社会跟你的家庭比，拿他人跟你的父母比。社会不是你的家庭，他人不是你的父母，给你气受是不可避免的。

因此，走入社会，走进人群，你要有一个心理准备：学会受气。

你是学佛的人，如果你想成佛，能不能受众生的气？你想当老板，能不能受员工的气？你想结婚，你能不能受爱人的气？你想生孩子，能不能受儿女的气？不能受气，你就不要想成佛，不要想当老板，不要结婚，不要生孩子。

在社会上，在一个团体里，不可能让你按自己的意图和喜好去做。就连古代的皇帝也无法随心所欲，还要斡旋于宫廷各种复杂的权位之争中。

如果每个人都按自己的意图和喜好去做事，甚至为了自己个人的利益去做事，那么他人的利益就会受损，集体的利益就得不到保障，这个社会、这个团体的规矩就会被破坏，会乱套。

一个社会、一个团体必然是兼顾到大家的利益的，只有保障了社会的利益、团体的利益，个人的利益才能得到保障。

但是在这个世间，人都不圆满，都有自私自利的一面，都有自己的个性、脾气、习性和喜好，而且多数人都是按自己的习性、喜好和意图来做事。

因此冲突和矛盾就不可避免，成了常态，无所不在。所以，在人生成长的过程中，受气就成为必然。

你不想做事，受的气就少一点；你想做事，受的气就会多一点，你也会成长得快一点。但是对于修行人而言，如果你懂得善用，受气恰恰是让你成长提升的一种助力。

有时候你觉得受气，那是因为你的心量太小了，有时候你觉得受气是因为你的我执我慢太重了，有时候你觉得受气是因为你的心理承受力太差了，有时候你觉得受气是因为你无端的猜忌误解了对方……

无论是哪一种，无论是别人的错还是自己的错，只要你觉得受气了，都是因为你有一个“我”在，你被境转，被别人转了。

实际上，受不受气取决于你自己，只要你不让自己受气，就没有人能让你受气。

有时候别人让你受气完全是无意识的，并非故意，而是习性使然，或者是狭隘的心胸气量使然，或者是你们之间过往的因果使然，对方完全意识不到自己的言行会让你受伤受气。

有时候在无意识之中，我们也可能让别人受伤受气。有时候别人让你受伤受气的目的就是为了要击垮你，排挤你。如果你承受不了，气极了，走人了，你就中招了，正中对方下怀。

在社会的竞争中，高智商的人不会用武力与人较量，不会用拳脚与人较量，而是用头脑与人较量。中等智商的人是用语言与人较量。低智商的人是用手脚与人较量。

而真正高境界、高层次的人是用爱感化对方，融化对方，用自己的能量场提升对方，不存在竞争和较量。当然，这样的人少之又少，只有佛菩萨才能达到这样的境界。如果你达到了，你就是佛菩萨！

能不受气的确是一种境界，一种智慧，一种心态，一种心量。

如果你想把每件事情都搞得水落石出、究竟明白，而你的智慧、心量、境界又不够，你每天都会受气。

很多事情是没办法分清谁对谁错、谁是谁非的，因果错综复杂。事情不是发生在自己身上，是很难理解、无法感受的。

有时候一件事情发生了，我们可能觉得这不算什么事，但别人可能觉得是天大的事；而别人觉得不算什么的事，我们却可能觉得是天大的事。

当一个人完全站在自己的立场和角度考虑问题时，就会钻牛角尖；如果站在对方的立场和角度考虑，就会海阔天空。

因此，无论是在家庭里，还是在一个团体里，或者是在社会上，我们都要学会站在别人的立场和角度考虑问题，要养成站在别人的立场和角度考虑问题的习惯。这样做，你就会少受气，乃至不受气，受益的必然是你自己。

其实，当我们的心量小的时候，不是气也是气；当我们的心量大的时候，是气也不是气。

遇到事情，你会处理就不会受气，你不会处理就会受气；你的心态转变得过来就不会受气，转变不过来就会受气。

从受气到不受气，实际上就是一个修行的过程，一个境界提升的过程，一个灵性升华的过程，一个蜕变重生的过程。

“不受气”这三个字说出来是多么的容易啊！一般人说出这三个字时是毫无感觉的，只有那些经历过苦痛的人，走过来的人，才知道它的含义，才知道其中包含了多少的血和泪！个中滋味只有自己知道，别人无法感受。

从受气到不受气，这条路是用血和泪铺就的。这个过程是一个“剥皮”的过程，将我们累劫以来累积的我执我慢、种种欲望和习性一层层地剥去。每剥一层，都会让你感到锥心的痛。剥得越深，痛得越深。

在这个过程中，你必定会纠结，会彷徨，会挣扎，会反抗，甚至会呐喊，会嘶吼！因为你有“我”。你的头脑就是你的自我，它不肯接受，不肯改变。那是让它死去的过程啊，它怎么可能轻易就范呢？！

只有到了它忍受的极限，无处逃遁，苦到不能再苦，痛到无法再痛，痛到麻木了，失去知觉了，无法起用了，死去了，你的真我才会活过来，这时候你才会真正地放下，真正地超越！

其实，那是一张假皮，把你的真我死死地裹在里面，让祂无法呼吸，做不了主。当你脱“皮”而出，你就从毛毛虫变成了蝴蝶，你就会飞了！这时候，你就会感受到蜕去那层厚厚的壳的轻松与自在，你会狂喜，会快乐得手舞足蹈……

无法言喻的喜悦和爱会从你的内在不断地流溢出来，你会想冲去拥抱每一个人说“我爱你！”……只有到了这个时候，你才会真正地、由衷地感恩那些帮助你“剥皮”的人。

在人生成长的过程中，每成长一步，真的都要付出血的代价！只要你想成长，你想成就，就必须经历这个过程，就必须承受他人、社会对你的“剥皮”。

这个过程的确是非常痛苦的。它的快与慢，痛的深与浅，取决于你的我执我慢和习性的重与轻，多与少。你的我执我慢越重，习性习气越多，你就会越痛，这个过程就会越长。反之则越轻，越短。

那么，如何才能转变心态，既不受气，也不给别人气受，让这个“剥皮”的过程尽可能地缩短，让自己尽可能地少受苦受痛呢？（不受苦受痛是不可能的）

唯一的办法就是敞开自己的心扉，打开自己的心量，提升自己的境界，凡事多为别人着想，超越是非对错，善用身边的人和事来提升自己，学会感恩，学会爱。

不但要学会受气，还要学会化气，不能被气噎住了，噎住了会得脑梗、心梗、抑郁症、半身不遂——身心俱损！如此跟自己过不去，是不是太傻、太不值得了？

那么，境界怎么提升呢？

把你的理想、把你的目标变大，把来到你身边的人都当成佛菩萨。尤其是那些给你气受的人，你把他们当成是来成就你的“逆行菩萨”，再通过一次又一次的磨练，一级又一级的磨练，你才能提升。

当你上升到这个层次过不了关时，你就停留在这个境界；当你突破了，超越了，你就上升到高一层的境界。你能承受多少，能超越多少，你的境界就能提升多少，你的灵性就能升华多少。你认识到了，但超越不了，也没有用。

你想当行业精英，就拿行业精英的标准来要求自己；你想当大师，就拿大师的标准来要求自己；你只想当一个普通和尚，就拿和尚的标准来要求自己；你想成佛，就必须削足适履，让自己符合佛的标准。

削足适履是一个很痛苦的过程，但也是一种很高贵的行为。若是要别人来削你，那就显得素质太低了！

你想成功吗？学会受气！你想洒脱自在吗？学会受气！只有学会受气，你才能无往而不胜！

不住这些，就不要成佛，不要当老板，不要结婚