【续“什么是明心见性（上）”】

怎么通过“观照”明心见性

大家知道怎么观心、怎么照顾自己的心吗？其实，“观”与“照”既是一线之隔，也没有隔。

是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个“观”与“照”。

你能观到自己的心，就能照顾自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾自己的心呢？

大家可能不相信，甚至怀疑：“观”就这么容易吗？就这么简单吗？

我们一天之中起了多少念头，谁计算过？恐怕没有人计算过，也不需要去计算它。

你只要做到每一次起心动念都能觉察到，就意味着你已经“观”到了。

你在观到的同时，就能照顾住自己的念头。果真照住了，念头绝对不会继续蔓延，心不会随着它起波澜。

所谓的“观”与“照”并没有多大区别。

你想“照”，必须先看到它。也就是说你必须先观到它，然后才能照住它。

这一念你能观到它，照住它，这一念的记忆就会延续下去，在下一念出现的时候，同样也能观到它、照住它。所以，请你们多多“观照”！

你所谓“能观到它，但照不住它”，说明你从来没有真正观到它。

如果用“理”和“事”来讲，明心偏重于理，见性偏重于“事”，也就是功夫。

如果你是从理走到功夫上，再从功夫走出来，就会感到理和事原本是一体。

如果不是这样（理→事→走出来），那理还是理，事还是事。

大家可能会问：“理和事怎么衔接？怎么运用？”

这就涉及到大家经常提的一个问题：是闭门修炼自己，还是走出去修炼自己？

这是一个让出家人和在家人都疑惑的修行问题。

有的人认为应该彻底地走出去，通过做人做事来修炼自己。

有的人则主张与世隔绝，把自己完全封闭起来修炼。

实际上你会用功，两种方式是一样的；你不会用功，哪种方法你也用不上功。那么我们究竟应该如何下手呢？

就像刚才静坐时，念佛机一直在播放六字大明咒。期间有几秒钟我被念咒的声音转走了，也就是住在声音上了。

六根降伏不了，就会被六尘带走。我们用功不应该住在色、声、香、味、触上。

如果眼睛看到好看的颜色移不开，就著在了色尘上；耳朵听到好听的声音移不开，就著在了声尘上；鼻、舌、身、意也是如此。

如何管好六根，不让它被六尘带走呢？就是要用功进入状态，用一句流行话来说就是“进入功态”。

就像看电视，如果非常投入，进入到电视情节里面，周围的声响、动静都感觉不到，这也是进入了一种状态。

一个人一旦打坐有了境界，就被内在的境界抓进去了，六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根。

而我们现在是被外界的声音拉走了。因为我们没有找到内在的境界，自然被外在的境界所转。

打坐时，听到有人叫你，或者听到歌声，这是过去世脑子里录进去的东西，不是外界的声音。

前几天讲了优婆离给佛剃头，入初禅、二禅、三禅、四禅的故事。

如果你会用功，日常生活中的每一件事都是在修行。

如果不会用功，即使佛祖再来，坐在你对面，你也不知道如何用功，也用不进去。

你们在座的有的知道我会用功，为什么你不会用呢？时间投入的不够。

我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就学会，哪有这么容易的事！明白一件事未必会做这件事。

那些老修行想静下来，马上就能静下来，进入状态。

但对于初修行者，越想静，越静不下来，只好不去管它。结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。

通常明心见性以后，已完全可以降伏妄念。妄念来时，只要提起精神，妄念顿时消失。

功夫修出来以后，要达到随时提得起来，才能启用。

例如，打坐时昏沉了，如果提起精神动个念头，顿时就不昏沉了。

如果没有功夫，妄念一出现，就随着妄念跑。这说明你还没有降伏它。所谓降伏其心，就是降伏妄念。

当你明白了用功的方法，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑了。

我上次去斋堂，看到几位老居士在揉面。实际上，一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？

什么是禅？什么是定？我讲过：单用一心做万事，莫把一物万心思。

用一颗心专注投入地做一件事，做完之后，再做另一件事。事情来了，就全身心投入地去做；事情做完了，就保持清醒灵明的状态。

如果感到把握不住什么，就去念佛、观想。

只要做事，就把思想集中在所做的事情上，全身心地投入。

用这样的方式修炼三个月，笨一点的修半年，自然能达到视而不见，听而不闻。

除非故意去见、去闻。如果你的功夫深，即便见、即便闻，也是在一心不乱中。

“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上就不会出偏差。所以，明心后才能迈步。

但现在大家还没有明心就想迈步了，所以一直在原地踏步。

你没有明心，怎么能迈出第一步？纵然迈出了第一步，离证果还很遥远。

怎么通过“妄心”明心见性

要降伏妄心，就必须把真心找出来，也就是必须“见性”。心、性是一不是二。

妄心的力量与真心的力量是同一个力量，只是你还没有认识到，更没有降伏这股力量。

眼为什么能看？耳为什么能听？嘴为什么能说？你会说这些器官自然就俱备这些功能。那为什么人死后，这些器官就不能用了呢？

这说明眼、耳、嘴的背后有一个操纵者。能看、能听、能说的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。

眼、耳、嘴用的是同一个力量。这个力量就是那个幕后的操纵者，在借助眼、耳、嘴这些工具，发挥自己的作用。

它每天都通过眼、耳、鼻、舌、身、意体现它的作用。

如果通过一种训练方法，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具都关掉，幕后操纵者就不会再向外发挥作用了，那股力量（自性）自然就会显现。

它在哪里显现呢？不在内，不在外，也不在中间。你所在之处它就在，你不在之处它也在。它不会因为我们在与不在，存在或不存在。

那么你们会问：这个力量或东西是靠明白的，还是靠见到的？

是靠见到的，也是靠身心感受到的。但是在见到和感受到之前，必须有一个明白真心和妄心的过程。

如果你想通过静功把真心找出来，就要懂得如何把静功培养出来。

当静功培养出来以后，又要怎样才能把真心找出来呢？

天天关在屋子里以静求静只是一个阶段。如果能把握自己的六根，根本不用把自己关闭起来。

你走到大街上视而不见、听而不闻、六根不动，这与把自己关起来有什么区别呢？

你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外在的事物，但功夫仍然用不上去，又有什么用呢？

今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。有个比丘尼说她天天被六根烦得不得了，问怎样关掉。

我告诉她一个快捷的对治方法，少则三天，多则七天就可解决：

“五台山有一条香火街，每天有成千上万的人流。你把头剃得亮亮的，穿得整整齐齐，每天在这条街上走十个来回。至于什么结果，现在感受不到，过段时间我会问你。如果相信这个方法，你就去做。”

她照做了。她说头一天根本无法忍受，快崩溃了；第二天轻松多了；第三天就更轻松了。

我问她：“当你晚上回到寺院，闭起眼睛，白天的所见所闻，你能记住哪个镜头呢？”她说全部都看到了，但哪个也记不清。

三天下来，她真的达到了见而未见、闻而未闻的禅定。（能见闻到周围的一切人、物，但没有一样有具体的印象）。

她用这种方法走了七天，寺庙的出家人说：“喊她，她听不见。和人走对头了，也不知道让路。”为什么会出现这种情况呢？

因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢升起来了。这股力量是从外面返回去的。

因为她不用眼根、耳根等六根了，六根一关闭，这时候有眼等于无眼，有耳等于无耳。

一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来。严格来讲，这个境界才是真正意义上的闭关。

但即便有此境界，也仅是沿途风光，也还不究竟。

我们现在所谓的闭关是强迫性地闭关。

因为平时达不到六根关闭，所以才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不到。

如果你很幸运，强迫上一两年，也能把内在的力量逼出来。

逼出来以后再把关房打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。

这时候你自然昼夜六时与自性融为一体，打成一片，外在的境界再好看、再好听，你也可以随时回到内在。

刚开始一不留神可能会被外境拽走，就像刚才我一不留神，被念佛机的声音所转一样。

但是“知”就像一把宝剑，会把外境与内在一下砍断，你又会回到了了了觉知的状态。

有时候你把人骂了、打了，过后又后悔，这是“事后觉”。

真正有觉知功夫的人是念起即觉，也就是佛门里讲的做得了主。

一个做得了主的人是生死自在、来去自由，想到哪里就可以到哪里。

如果临命终时，觉知未出现，就会被业力牵着走。

死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主。

因为做梦时前五根都关闭了，只有第六根（意）在作用。临终时也是如此，死亡后，第六根也会随之关闭。

我问学净土的人怎么往生？他们都说临终靠佛接引。

我说：“尽管你很自信，但做不了主，即便佛来接你，也不会跟他走。因为你是处于昏迷状态。”

过去很多人认为自己已经把生死看透了，把一切放下了。可是到临命终时，仍然表现得跟凡夫一模一样！

即便平时你已经做到了念念能看，临终时，也未必能在一念之中把握自己。

所谓的“闭关”，只不过是把你“观”的功夫培养起来，让你“照”的功夫跟上。

如果你观与照的功夫没有培养起来，出去做事，功夫很容易就会断掉，也就是会“断线”。

即便你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，一出去做事，有时候还是会断线。

因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是意根无法切断。

当你走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根一起收集信息，全部朝你扑来，你怎么能不乱了阵脚呢？

你在洞里，前五根全被切断了，只剩下一根——“意根”在收集信息，所以感到自己很清净。

你在洞里，只有一个“人”给你传递信息；出去以后，有六个“人”给你传递信息、骚扰你，你怎么招架得住呢？

所以，你必须训练到在洞里能六根关闭，出了洞也能六根关闭。除此之外，没有第二个方法！

但是，在闭关之前，你没有明心见性，坐在洞里怎么用功呢？能做什么呢？

你说打坐、念佛，这些与道不相干。不过，对于凡夫而言，这些也算是修道。

等你真正悟道、得道以后，就会知道这些与道不相干。

就像小时候，我们喜欢捏泥人，把那些小车子当真车子。在那个年龄里，我们以为那些就是真的，不会把它们当成假的。

而现在，我们之所以知道那些是假的，是因为我们长大成人了，能识别真假了。

为什么我们现在会误以为烧香、拜佛、诵经、打坐就是修道呢？因为还是“小孩子”，所以，会把这些当成真的！

等到有一天我们开悟得道了，回首一看，就会发现过去的所作所为很可笑、很荒唐、很幼稚。

大家都认为自己目前是在修行，是在与道打交道。事实上，根本不是在修道，而是背道而驰！

古人讲得很清楚，道家有个词叫“九转还丹”，或者叫“九死一生”，用禅宗的话来讲就是“反复印证”。

如何印证？拿自己的心与外界的人、事、物对接，看自己的心是如何反应，如何起心动念的。

我们所谓的“身心清净”，是因为没有碰到人、碰到事，没有与外界的人、事、物对接。有句俗话说得好：“没有当官，都觉得自己很廉洁！”

怎么通过“悟境”明心见性

大家都知道“喧宾夺主”这个成语，它是从唐朝临济禅师的思想中流传出来的。

临济禅师曾经说过四句话：夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺。

对于刚修行的人要“夺人不夺境”——这时候最怕没有境界。法喜、禅悦都是在境界中产生的。之所以坐在这里腿疼，坐不住，就是因为没有境界。

当这个过程完成以后，就是“夺境不夺人”——把境界去掉，留下意识。

前段时间，有一位从云居山来的法师在这里闭关，闭了六个月就出关走了。闭到第五个月的时候，他说：“现在坐在洞里，每天看到山下、县城里人来人往，外面的境象就像隔着一层玻璃一样，看得清清楚楚。”

他此时就要“夺境不夺人”，把境界拿掉。

一般人修行是苦于没有境界，而他是境界太多，必须从这个境界中走出来，否则身心无法安静下来。

在修行途中，境界太多了会干扰一个人迈步、前进。就像爬楼，每一层楼都有宝贝供你观赏。

如果你留恋一楼的境界，就看不到二楼的宝贝；留恋二楼的境界，就无法到三楼去看更好的宝贝……

四禅八定，每一禅都有每一禅的境界。你若执著一禅的境界就无法到二禅，执著二禅的境界就无法到三禅……

如果这位法师不执著这些境界，按他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，就能走过了沿途风光。

还有两种情况：人境均不夺、人境俱夺。有时要保留境界，有时不保留。

为什么会这样？这就是修法的问题，并不是见性就能成佛。

不同的阶段、不同的反应，都要有不同的对治方法。

如果你的境界很高，一旦遇到复杂的事情，感到很烦时，就可以动个念头进入自己的境界（心态中），把烦人的事情放在一边。

如果没有境界，有烦琐的事情烦扰你，静坐的时候你就会越坐越烦。

境界来了，把眼睛睁开就没有了。没有境界，把眼睛闭上就容易出现。

悟境有两种，一种靠感悟，另一种需要体验，也就是感受。感受和感悟在本质上是有区别的。

今天晚上，JX师说他在做事的时候，无法保持一心不乱。如果你真的用心在做事，譬如锄草的时候，整颗心都集中在锄头上、草上、地上，这不就是一心不乱吗？

如果你很散乱，锄头就会挖偏，把庄稼苗给挖掉。你能每一锄都挖中，这本身就是一心不乱。

你在地里劳动，心就要在地里。如果心跑到厨房去了，就叫“散乱”。

人在哪里，心就在哪里，这就叫“同一体”，也叫“不二”。

这是修行人入道的基础功夫，除此之外，没有第二个办法！

要想一心多用，先要达到一心一用。达到一心一用以后，才能一心多用。

只要你一心一意地做一件事，就是在道中，不需要刻意去寻道。

可是当我们做事的时候，事情是千变万化的，应该观察自己的心态是否也在跟着变。

在与人交往的过程中，当别人给我们好脸色的时候，要觉察自己内心的反应；当别人跟我们过不去的时候，也要觉察内心如何反应。

来到我们面前的每一个人和每一件事，都是来帮助我们修炼这颗心的。

我每天接触这么多人、这么多事，我却什么都不记得。

如果十天才接触一个人，这个人就会在脑子里停留很久。如果一天接触十个人，结果一天下来，一个也记不得。

你想达到“无住、无停、无记”，就必须出去面对六尘。也就是面对色、声、香、味、触，再加上种种琐碎的事情（即法尘）。

六尘接触多了，你自然能达到无住、无停、无记。

可是一旦需要的时候，你所接触过的每一个人、每一件事，又都能调出来。

这种反应我们每个人都有过，曾经接触了很多人，过后都忘了。几年后突然见到某个人，还能回忆起来。

但常人不是如此，他们是需要的时候调不出来，不需要的时候，又经常从脑子里冒出来。这是因为散乱造成的。

如果一个人长期处于定中，他经历过的每一件事，当不需要的时候就不会出现；当需要的时候，自然会出现，而不是通过头脑思维把它想出来。

明心见性后应该怎么修炼

有人问过我：“明心见性以后怎么修行？”我把他“混账”了一顿：

先熄灭你内在的贪、嗔、痴。当你真的明心见性了，再来问，我再告诉你。

假如他真是明心见性了，就已经证得了“无师智”，自然不问自通。

既然他知道用什么方法达到明心见性，怎么可能不知道如何继续往前走呢？

既然知道前面怎么用功，怎么可能不知道后面怎么用功呢？

修行人问的第一个问题应该是：如何去除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念？

可是有的人一上来就问：明心见性以后怎么修？如果是问如何明心见性，还勉强说得过去。

有个信徒问何为“河住江翻”，我回“不知道”。他不懂，我告诉了他，还是不懂。

如果我告诉他，“乾坤颠倒”即是“河住江翻”。他就会接着问：何为“乾坤颠倒”？

因为他没有这个体验，你怎么解说，他都不懂，都无法想象。

功夫是切身的感受，是要用身心去亲历和体验的，不是用头脑去理解的。

明心见性以后才是修行的开始。究竟修什么呢？除习气，离四大，来去自由。

只有到了这时候（明心见性），才能把自己的习气毛病看得清清楚楚，才能把它拔除掉，而且一拔一个准！

你能照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；你照顾不住自己的念头，就无法把八识心田里的习气毛病拔出来。

如果你是个大根器的人，可以在一念之间用自性之光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，在刹那间全部超越！但是这样的人很稀有。

就像六祖惠能一样，几千年也就出了一个，不识字就能讲经说法，而且还能注解经典！

我们不能拿六祖的标准往自己身上套，为自己的不学习找借口。

（问：明心见性后，习气毛病能马上断掉吗？是不是就没有烦恼和习气了？）

断不掉。并不是明心见性的人就没有烦恼、习气了，同样会有，只是他的“觉照”功夫能跟上。

烦恼、习气也是通过起心动念体现出来的。一个明心见性的人在起心动念的同时就有觉照，不会让念头继续蔓延，而能就地熄灭。

譬如你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没来得及产生第三念，它已经被就地熄灭了，绝不可能产生第三念，也不会延续到第三秒。

所谓的“前念起，后念觉”，觉的同时，就意味着熄灭。

“守本真心”就是守住起心动念。守住起心动念，并不是让自己的念头不再产生，而是指能看住自己的起心动念。

修行人最要紧就是能看住自己的起心动念，最怕的是起心动念了自己还不知道，还继续动念。

譬如，看到别人皮包里的钱时，产生了“偷”的念头。如果这时候你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念你就会继续想下去——如何把它偷到手；第三念：我用什么方法尽快把它拿过来；第四念：拿过来后藏在什么地方？……就这样一念接着一念！

如果你的觉照功夫高，当第一念产生了贪心，绝对不会产生第二念的“我如何把它拿到手”。

之所以你产生了第二念，就是因为觉照功夫没有产生，还处于沉睡状态。

事实上，每个信佛的人，乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，照住自己的念头。只是无法念念观到，念念照住。

譬如你一天当中起了十万个念头，仅有三个念头你观到了，照住了。剩余的念头，你都是随其转而不自知，不能觉察。

大家一天当中能否觉察到自己十个念头？如果能觉察到，你就可以算是个“修行人”！

事实上，大家每天连十个念头都觉察不到，你们听了都不相信。

如果我们一天当中能觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。

这样保持下去，经过一段时间，自然会形成一种记忆和惯性，那时候就不是每天只能觉察到十个念头了，也许会达到二十个，甚至三十个……

那么一天当中我们究竟会起多少念头呢？如果计算一下，会发现我们每天所起的念头是很有限的。

尤其是做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心无寄托，就会胡思乱想。

这也就是为什么老祖宗们一定要我们多做事的原因。

你不做事，心就无处可住，就会乱蹦乱跳，就意味着你的心是“乱住、乱起、乱定”。没事的时候如此，遇到事情，你也会被事转。

在寺庙里还修得“挺好”，到社会上一碰到事情，清净心就没有了，所修的“功夫”也不起作用了！

一个思维敏捷的人，他的起心动念比迟钝的人迅速十倍、百倍，甚至万倍。

圣人一念之间有八万四千“觉”。你们想想这个速度有多快！

这也不是一个定数，也许不止八万四千，也也许没有八万四千。

圣人的觉念只会多，不会少。我们凡夫在几分钟内都产生不了一次“觉”，没有一个“觉”的念头出现！

思维敏捷的人、智商高的人，在一秒钟之内会产生好几个念头。

反应迟钝、智商低的人，几秒钟还产生不了一个念头，甚至要几分钟才会产生一个念头。

之所以反应迟钝，是因为不能把自己的身心高度统一起来，去面对外在的人、事、物、理。

实际上就是生理的神经与心理的记忆神经接触不良，犹如电线断了或接触不良。

这就是反应迟钝的原因。用佛学术语来说，就是“意识流”间断。

反应迟钝的人眼神是茫然的，找不到“焦点”，定不到一个“目标”上。所以无法与“目标、焦点”相应。

所谓的“相应”，是指自己的身心遇境之后有了反应。

为什么当有人说话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的人听进去一点点，有的人一点儿也没听进去呢？

因为有的人专注，有的人散乱。第二、第三种人是因为心散乱，意识处于呆滞或沉睡的状态。所以无法把外界的事物完全收录到身心之中。

古人讲“用心听，才能做到有问必答”呢？你没有用心听对方的话，就无法回答对方的问题。

不能专注的两种人有两种不同的表现：一种人是反应迅速，但无法把心念集中起来去应对外界的事物；另一种人是意识缓慢，跟不上节奏，无法把外界的事物迅速地捕捉进来。

这两种人可以用同一种方法训练专注，就是观香。

眼睛盯着2米远的一支香，摒除所有的杂念，思想高度集中在香火头上。这样训练三个月时间，身心就不散乱了。

当心不那么散乱了，与外界接触时，才能与外“境”沟通，把外界的声音、图像等信息全部摄录到自己的身心之中。

明心见性后怎么入佛位

（问：悟到佛的智慧，就能满足自己在世间、出世间的需求了，是这样吗？）

那是肯定的。悟到佛的智慧就是佛了，怎么可能满足不了自己在世间、出世间的需求呢？

但是，凡夫永远都不可能有佛的智慧。

（问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？）

你有佛性，但没有明师指点，不依法修行，就无法显现佛性，仍然是一个凡夫！

我们每个人都有自性的智慧，为什么没有“用”呢？

因为，我们没有找到佛性。即便找到了，也未必会运用自性的智慧。为什么？

有些人，虽然悟道了、明心见性了，仍然不会起用。并不是开悟的人都会生大智慧，都能起大用。

为什么有的人没有开悟，却很会做事、很会讲经说法、往往大家会以为他开悟了呢？佛说这是“世智辩聪”。

为什么有些人悟道了、明心见性了，却没能像“世智辩聪”的人那样，讲经说法口若悬河，辩才无碍呢？

在这方面，社会上就有一些很典型的例子。例如有些博士生、研究生，你让他做事，他做得一塌糊涂。而有些目不识丁的人却很会做人做事。

这种现象甚至很普遍。为什么会这样呢？大家是否考虑过这个问题？

也有很多自以为修行很高的人，做人做事一塌糊涂！哪里像修行层次很高的人呢？哪一点像开了大智慧的人呢？

有的人，大家都说他是菩萨再来，某某祖师转世。菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍、一切无碍的，为什么在他身上看不到这些迹象呢？

既然他是菩萨转世，就意味着是接着前世继续在修行，不可能不如前世。哪有越修越不如前世的？

只有这一世比前世更“厉害”，才证明你修得好，才证明你是菩萨转世！

学佛的根本就是要产生“用”。你有了“根本智”，仍然玩不转“后得智”。

何谓“后得智”？就是悟到“根本智”之后，出去参学。

通过广学、博闻、经历、磨炼而获得外在的智慧，融入自己的身心、与它同一体、变成自己的智慧，并产生“用”，这才是“后得智”。

佛门里讲体、相、用。

一个明心见性的人虽然已经掌握到了“体”，见到了“相”，但只有继续修下去才能产生“用”，才能把握住用，否则都是口头禅。

当“四大”分裂的时候，平时的体、相都一概无用！

没有明心见性，看不清自己的习气毛病，不知业力所在，是很难下手修炼的。

通常所说的盲修瞎炼，就是指心眼没有打开前的修炼。

如果心眼打开了，见到了自己的佛性，你的所想所做自然符合道。

按宗下讲，明心见性后才是修行的开始，才能让生生世世的习气毛病一步一步地拔除。

若按教下讲，明心见性后，修行就可告一段落了。

大家如果修行不出偏差，会快很多。因为你已经看到了前方的目标，方向已经不会偏差了。

当你熬过黑夜，迎来了黎明，再继续坚持，就会见到太阳！