怎样才能明心见性——明心见性的人没有人生死角(下)

       开示



怎样才能明心见性


东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚

    养正堂开示



【东华禅】

以人为本,借事炼心

觉悟人生,奉献人生


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【续“什么是明心见性(上)”



怎么通过“观照”明心见性



大家知道怎么观心、怎么照顾自己的心吗?其实,“观”与“照”既是一线之隔,也没有隔。


是古人为了让我们明白真心与妄心的区别,才特意设了一个“观”与“照”。


你能观到自己的心,就能照顾自己的心;你观不到自己的心,又怎么可能照顾自己的心呢?


大家可能不相信,甚至怀疑:“观”就这么容易吗?就这么简单吗?


我们一天之中起了多少念头,谁计算过?恐怕没有人计算过,也不需要去计算它。


你只要做到每一次起心动念都能觉察到,就意味着你已经“观”到了。


你在观到的同时,就能照顾住自己的念头。果真照住了,念头绝对不会继续蔓延,心不会随着它起波澜。


所谓的“观”“照”并没有多大区别。


你想“照”,必须先看到它。也就是说你必须先观到它,然后才能照住它。


这一念你能观到它,照住它,这一念的记忆就会延续下去,在下一念出现的时候,同样也能观到它、照住它。所以,请你们多多“观照”!


你所谓“能观到它,但照不住它”,说明你从来没有真正观到它。


如果用“理”和“事”来讲,明心偏重于理,见性偏重于“事”,也就是功夫。


如果你是从理走到功夫上,再从功夫走出来,就会感到理和事原本是一体。


如果不是这样(理→事→走出来),那理还是理,事还是事。


大家可能会问:“理和事怎么衔接?怎么运用?”


这就涉及到大家经常提的一个问题:是闭门修炼自己,还是走出去修炼自己?


这是一个让出家人和在家人都疑惑的修行问题。


有的人认为应该彻底地走出去,通过做人做事来修炼自己。


有的人则主张与世隔绝,把自己完全封闭起来修炼。


实际上你会用功,两种方式是一样的;你不会用功,哪种方法你也用不上功。那么我们究竟应该如何下手呢?


就像刚才静坐时,念佛机一直在播放六字大明咒。期间有几秒钟我被念咒的声音转走了,也就是住在声音上了。


六根降伏不了,就会被六尘带走。我们用功不应该住在色、声、香、味、触上。


如果眼睛看到好看的颜色移不开,就著在了色尘上;耳朵听到好听的声音移不开,就著在了声尘上;鼻、舌、身、意也是如此。


如何管好六根,不让它被六尘带走呢?就是要用功进入状态,用一句流行话来说就是“进入功态”。


就像看电视,如果非常投入,进入到电视情节里面,周围的声响、动静都感觉不到,这也是进入了一种状态。


一个人一旦打坐有了境界,就被内在的境界抓进去了,六根自然容易关闭,六尘也就干扰不了六根。


而我们现在是被外界的声音拉走了。因为我们没有找到内在的境界,自然被外在的境界所转。


打坐时,听到有人叫你,或者听到歌声,这是过去世脑子里录进去的东西,不是外界的声音。


前几天讲了优婆离给佛剃头,入初禅、二禅、三禅、四禅的故事。


如果你会用功,日常生活中的每一件事都是在修行。


如果不会用功,即使佛祖再来,坐在你对面,你也不知道如何用功,也用不进去。


你们在座的有的知道我会用功,为什么你不会用呢?时间投入的不够。


我花十几年掌握了这些方法,你们想十几天就学会,哪有这么容易的事!明白一件事未必会做这件事。


那些老修行想静下来,马上就能静下来,进入状态。


但对于初修行者,越想静,越静不下来,只好不去管它。结果是妄想纷飞,漫无边际地胡思乱想。


通常明心见性以后,已完全可以降伏妄念。妄念来时,只要提起精神,妄念顿时消失。


功夫修出来以后,要达到随时提得起来,才能启用。


例如,打坐时昏沉了,如果提起精神动个念头,顿时就不昏沉了。


如果没有功夫,妄念一出现,就随着妄念跑。这说明你还没有降伏它。所谓降伏其心,就是降伏妄念。


当你明白了用功的方法,猛用功三个月,自然会形成一种惯性,说提起来就提起来。即使不能完全提起来,也不会随着妄念跑了。


我上次去斋堂,看到几位老居士在揉面。实际上,一心一意地揉面,与你一心一意地打坐,有什么区别呢?


什么是禅?什么是定?我讲过:单用一心做万事,莫把一物万心思。


用一颗心专注投入地做一件事,做完之后,再做另一件事。事情来了,就全身心投入地去做;事情做完了,就保持清醒灵明的状态。


如果感到把握不住什么,就去念佛、观想。


只要做事,就把思想集中在所做的事情上,全身心地投入。


用这样的方式修炼三个月,笨一点的修半年,自然能达到视而不见,听而不闻。


除非故意去见、去闻。如果你的功夫深,即便见、即便闻,也是在一心不乱中。


“明心”是理上的开悟,开悟后在功夫上就不会出偏差。所以,明心后才能迈步。


但现在大家还没有明心就想迈步了,所以一直在原地踏步。


你没有明心,怎么能迈出第一步?纵然迈出了第一步,离证果还很遥远。


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怎么通过“妄心”明心见性


要降伏妄心,就必须把真心找出来,也就是必须“见性”。心、性是一不是二。


妄心的力量与真心的力量是同一个力量,只是你还没有认识到,更没有降伏这股力量。


眼为什么能看?耳为什么能听?嘴为什么能说?你会说这些器官自然就俱备这些功能。那为什么人死后,这些器官就不能用了呢?


这说明眼、耳、嘴的背后有一个操纵者。能看、能听、能说的不是眼、耳、嘴,而是那个操纵者。


眼、耳、嘴用的是同一个力量。这个力量就是那个幕后的操纵者,在借助眼、耳、嘴这些工具,发挥自己的作用。


它每天都通过眼、耳、鼻、舌、身、意体现它的作用。


如果通过一种训练方法,把眼、耳、鼻乃至六根这些工具都关掉,幕后操纵者就不会再向外发挥作用了,那股力量(自性)自然就会显现。


它在哪里显现呢?不在内,不在外,也不在中间。你所在之处它就在,你不在之处它也在。它不会因为我们在与不在,存在或不存在。


那么你们会问:这个力量或东西是靠明白的,还是靠见到的?


是靠见到的,也是靠身心感受到的。但是在见到和感受到之前,必须有一个明白真心和妄心的过程。


如果你想通过静功真心找出来,就要懂得如何把静功培养出来。


当静功培养出来以后,又要怎样才能把真心找出来呢?


天天关在屋子里以静求静只是一个阶段。如果能把握自己的六根,根本不用把自己关闭起来。


你走到大街上视而不见、听而不闻、六根不动,这与把自己关起来有什么区别呢?


你关不掉六根,把自己关起来,只是看不见外在的事物,但功夫仍然用不上去,又有什么用呢?


今年夏天我到五台山,在一个女众道场讲开示。有个比丘尼说她天天被六根烦得不得了,问怎样关掉。


我告诉她一个快捷的对治方法,少则三天,多则七天就可解决:


“五台山有一条香火街,每天有成千上万的人流。你把头剃得亮亮的,穿得整整齐齐,每天在这条街上走十个来回。至于什么结果,现在感受不到,过段时间我会问你。如果相信这个方法,你就去做。”


她照做了。她说头一天根本无法忍受,快崩溃了;第二天轻松多了;第三天就更轻松了。


我问她:“当你晚上回到寺院,闭起眼睛,白天的所见所闻,你能记住哪个镜头呢?”她说全部都看到了,但哪个也记不清。


三天下来,她真的达到了见而未见、闻而未闻的禅定。(能见闻到周围的一切人、物,但没有一样有具体的印象)。


她用这种方法走了七天,寺庙的出家人说:“喊她,她听不见。和人走对头了,也不知道让路。”为什么会出现这种情况呢?


因为她的六根即将或者说有所关闭,内在的力量已经慢慢升起来了。这股力量是从外面返回去的。


因为她不用眼根、耳根等六根了,六根一关闭,这时候有眼等于无眼,有耳等于无耳。


一旦达到这个境界,根本用不着把自己关闭起来。严格来讲,这个境界才是真正意义上的闭关。


但即便有此境界,也仅是沿途风光,也还不究竟。


我们现在所谓的闭关是强迫性地闭关。


因为平时达不到六根关闭,所以才走进山洞,贴上封条,强迫自己有眼看不见,有耳听不到。


如果你很幸运,强迫上一两年,也能把内在的力量逼出来。


逼出来以后再把关房打开,你也能“有眼不见,有耳不闻”。


这时候你自然昼夜六时与自性融为一体,打成一片,外在的境界再好看、再好听,你也可以随时回到内在。


刚开始一不留神可能会被外境拽走,就像刚才我一不留神,被念佛机的声音所转一样。


但是“知”就像一把宝剑,会把外境与内在一下砍断,你又会回到了了了觉知的状态。


有时候你把人骂了、打了,过后又后悔,这是“事后觉”。


真正有觉知功夫的人是念起即觉,也就是佛门里讲的做得了主。


一个做得了主的人是生死自在、来去自由,想到哪里就可以到哪里。


如果临命终时,觉知未出现,就会被业力牵着走。


死亡是大昏迷,晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主,大昏迷就更做不了主。


因为做梦时前五根都关闭了,只有第六根(意)在作用。临终时也是如此,死亡后,第六根也会随之关闭。


我问学净土的人怎么往生?他们都说临终靠佛接引。


我说:“尽管你很自信,但做不了主,即便佛来接你,也不会跟他走。因为你是处于昏迷状态。”


过去很多人认为自己已经把生死看透了,把一切放下了。可是到临命终时,仍然表现得跟凡夫一模一样!


即便平时你已经做到了念念能看,临终时,也未必能在一念之中把握自己。


所谓的“闭关”,只不过是把你“观”的功夫培养起来,让你“照”的功夫跟上。


如果你观与照的功夫没有培养起来,出去做事,功夫很容易就会断掉,也就是会“断线”。


即便你在洞里把自己观照的功夫培养起来了,一出去做事,有时候还是会断线。


因为你在洞里闭关,虽然切断了前五根,但是意根无法切断。


当你走出山洞,前五根同时打开,再加上第六根一起收集信息,全部朝你扑来,你怎么能不乱了阵脚呢?


你在洞里,前五根全被切断了,只剩下一根——“意根”在收集信息,所以感到自己很清净。


你在洞里,只有一个“人”给你传递信息;出去以后,有六个“人”给你传递信息、骚扰你,你怎么招架得住呢?


所以,你必须训练到在洞里能六根关闭,出了洞也能六根关闭。除此之外,没有第二个方法!


但是,在闭关之前,你没有明心见性,坐在洞里怎么用功呢?能做什么呢?


你说打坐、念佛,这些与道不相干。不过,对于凡夫而言,这些也算是修道。


等你真正悟道、得道以后,就会知道这些与道不相干。


就像小时候,我们喜欢捏泥人,把那些小车子当真车子。在那个年龄里,我们以为那些就是真的,不会把它们当成假的。


而现在,我们之所以知道那些是假的,是因为我们长大成人了,能识别真假了。


为什么我们现在会误以为烧香、拜佛、诵经、打坐就是修道呢?因为还是“小孩子”,所以,会把这些当成真的!


等到有一天我们开悟得道了,回首一看,就会发现过去的所作所为很可笑、很荒唐、很幼稚。


大家都认为自己目前是在修行,是在与道打交道。事实上,根本不是在修道,而是背道而驰!


古人讲得很清楚,道家有个词叫“九转还丹”,或者叫“九死一生”,用禅宗的话来讲就是“反复印证”。


如何印证?拿自己的心与外界的人、事、物对接,看自己的心是如何反应,如何起心动念的。


我们所谓的“身心清净”,是因为没有碰到人、碰到事,没有与外界的人、事、物对接。有句俗话说得好:“没有当官,都觉得自己很廉洁!”


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怎么通过“悟境”明心见性


大家都知道“喧宾夺主”这个成语,它是从唐朝临济禅师的思想中流传出来的。


临济禅师曾经说过四句话:夺人不夺境,夺境不夺人,人境均不夺,人境俱夺。


对于刚修行的人要“夺人不夺境”——这时候最怕没有境界。法喜、禅悦都是在境界中产生的。之所以坐在这里腿疼,坐不住,就是因为没有境界。


当这个过程完成以后,就是“夺境不夺人”——把境界去掉,留下意识。


前段时间,有一位从云居山来的法师在这里闭关,闭了六个月就出关走了。闭到第五个月的时候,他说:“现在坐在洞里,每天看到山下、县城里人来人往,外面的境象就像隔着一层玻璃一样,看得清清楚楚。”


他此时就要“夺境不夺人”,把境界拿掉。


一般人修行是苦于没有境界,而他是境界太多,必须从这个境界中走出来,否则身心无法安静下来。


在修行途中,境界太多了会干扰一个人迈步、前进。就像爬楼,每一层楼都有宝贝供你观赏。


如果你留恋一楼的境界,就看不到二楼的宝贝;留恋二楼的境界,就无法到三楼去看更好的宝贝……


四禅八定,每一禅都有每一禅的境界。你若执著一禅的境界就无法到二禅,执著二禅的境界就无法到三禅……


如果这位法师不执著这些境界,按他平时的方法继续用功,这些境界就干扰不了他,就能走过了沿途风光。


还有两种情况:人境均不夺、人境俱夺。有时要保留境界,有时不保留。


为什么会这样?这就是修法的问题,并不是见性就能成佛。


不同的阶段、不同的反应,都要有不同的对治方法。


如果你的境界很高,一旦遇到复杂的事情,感到很烦时,就可以动个念头进入自己的境界(心态中),把烦人的事情放在一边。


如果没有境界,有烦琐的事情烦扰你,静坐的时候你就会越坐越烦。


境界来了,把眼睛睁开就没有了。没有境界,把眼睛闭上就容易出现。

                                    

悟境有两种,一种靠感悟,另一种需要体验,也就是感受。感受和感悟在本质上是有区别的。


今天晚上,JX师说他在做事的时候,无法保持一心不乱。如果你真的用心在做事,譬如锄草的时候,整颗心都集中在锄头上、草上、地上,这不就是一心不乱吗?


如果你很散乱,锄头就会挖偏,把庄稼苗给挖掉。你能每一锄都挖中,这本身就是一心不乱。


你在地里劳动,心就要在地里。如果心跑到厨房去了,就叫“散乱”。


人在哪里,心就在哪里,这就叫“同一体”,也叫“不二”。


这是修行人入道的基础功夫,除此之外,没有第二个办法!


要想一心多用,先要达到一心一用。达到一心一用以后,才能一心多用。


只要你一心一意地做一件事,就是在道中,不需要刻意去寻道。


可是当我们做事的时候,事情是千变万化的,应该观察自己的心态是否也在跟着变。


在与人交往的过程中,当别人给我们好脸色的时候,要觉察自己内心的反应;当别人跟我们过不去的时候,也要觉察内心如何反应。


来到我们面前的每一个人和每一件事,都是来帮助我们修炼这颗心的。


我每天接触这么多人、这么多事,我却什么都不记得。


如果十天才接触一个人,这个人就会在脑子里停留很久。如果一天接触十个人,结果一天下来,一个也记不得。


你想达到“无住、无停、无记”,就必须出去面对六尘。也就是面对色、声、香、味、触,再加上种种琐碎的事情(即法尘)。


六尘接触多了,你自然能达到无住、无停、无记。


可是一旦需要的时候,你所接触过的每一个人、每一件事,又都能调出来。


这种反应我们每个人都有过,曾经接触了很多人,过后都忘了。几年后突然见到某个人,还能回忆起来。


但常人不是如此,他们是需要的时候调不出来,不需要的时候,又经常从脑子里冒出来。这是因为散乱造成的。


如果一个人长期处于定中,他经历过的每一件事,当不需要的时候就不会出现;当需要的时候,自然会出现,而不是通过头脑思维把它想出来。


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明心见性后应该怎么修炼



有人问过我:“明心见性以后怎么修行?”我把他“混账”了一顿:


先熄灭你内在的贪、嗔、痴。当你真的明心见性了,再来问,我再告诉你。


假如他真是明心见性了,就已经证得了“无师智”,自然不问自通。


既然他知道用什么方法达到明心见性,怎么可能不知道如何继续往前走呢?


既然知道前面怎么用功,怎么可能不知道后面怎么用功呢?


修行人问的第一个问题应该是:如何去除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念?


可是有的人一上来就问:明心见性以后怎么修?如果是问如何明心见性,还勉强说得过去。


有个信徒问何为“河住江翻”,我回“不知道”。他不懂,我告诉了他,还是不懂。


如果我告诉他,“乾坤颠倒”即是“河住江翻”。他就会接着问:何为“乾坤颠倒”?


因为他没有这个体验,你怎么解说,他都不懂,都无法想象。


功夫是切身的感受,是要用身心去亲历和体验的,不是用头脑去理解的。


明心见性以后才是修行的开始。究竟修什么呢?除习气,离四大,来去自由。


只有到了这时候(明心见性),才能把自己的习气毛病看得清清楚楚,才能把它拔除掉,而且一拔一个准!


你能照顾住自己的念头,就是在拔除自己的习气毛病;你照顾不住自己的念头,就无法把八识心田里的习气毛病拔出来。


如果你是个大根器的人,可以在一念之间用自性之光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透,在刹那间全部超越!但是这样的人很稀有。


就像六祖惠能一样,几千年也就出了一个,不识字就能讲经说法,而且还能注解经典!


我们不能拿六祖的标准往自己身上套,为自己的不学习找借口。


(问:明心见性后,习气毛病能马上断掉吗?是不是就没有烦恼和习气了?


断不掉。并不是明心见性的人就没有烦恼、习气了,同样会有,只是他的“觉照”功夫能跟上。


烦恼、习气也是通过起心动念体现出来的。一个明心见性的人在起心动念的同时就有觉照,不会让念头继续蔓延,而能就地熄灭。


譬如你第一念产生了“贪”,第二念就产生了“觉”,还没来得及产生第三念,它已经被就地熄灭了,绝不可能产生第三念,也不会延续到第三秒。


所谓的“前念起,后念觉”,觉的同时,就意味着熄灭。


“守本真心”就是守住起心动念。守住起心动念,并不是让自己的念头不再产生,而是指能看住自己的起心动念。


修行人最要紧就是能看住自己的起心动念,最怕的是起心动念了自己还不知道,还继续动念。


譬如,看到别人皮包里的钱时,产生了“偷”的念头。如果这时候你没有觉察到自己产生了偷的念头,那么第二念你就会继续想下去——如何把它偷到手;第三念:我用什么方法尽快把它拿过来;第四念:拿过来后藏在什么地方?……就这样一念接着一念!


如果你的觉照功夫高,当第一念产生了贪心,绝对不会产生第二念的“我如何把它拿到手”。


之所以你产生了第二念,就是因为觉照功夫没有产生,还处于沉睡状态。


事实上,每个信佛的人,乃至不信佛的人,每天都有机会,甚至都曾经观察到自己的念头,照住自己的念头。只是无法念念观到,念念照住。


譬如你一天当中起了十万个念头,仅有三个念头你观到了,照住了。剩余的念头,你都是随其转而不自知,不能觉察。


大家一天当中能否觉察到自己十个念头?如果能觉察到,你就可以算是个“修行人”!


事实上,大家每天连十个念头都觉察不到,你们听了都不相信。


如果我们一天当中能觉察得到自己的十个念头,一个月下来,有多少次能觉察到自己的念头?我想这个账大家都会算。


这样保持下去,经过一段时间,自然会形成一种记忆和惯性,那时候就不是每天只能觉察到十个念头了,也许会达到二十个,甚至三十个……


那么一天当中我们究竟会起多少念头呢?如果计算一下,会发现我们每天所起的念头是很有限的。


尤其是做事的人,一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人,心无寄托,就会胡思乱想。


这也就是为什么老祖宗们一定要我们多做事的原因。


你不做事,心就无处可住,就会乱蹦乱跳,就意味着你的心是“乱住、乱起、乱定”。没事的时候如此,遇到事情,你也会被事转。


在寺庙里还修得“挺好”,到社会上一碰到事情,清净心就没有了,所修的“功夫”也不起作用了!


一个思维敏捷的人,他的起心动念比迟钝的人迅速十倍、百倍,甚至万倍。


圣人一念之间有八万四千“觉”。你们想想这个速度有多快!


这也不是一个定数,也许不止八万四千,也也许没有八万四千。


圣人的觉念只会多,不会少。我们凡夫在几分钟内都产生不了一次“觉”,没有一个“觉”的念头出现!


思维敏捷的人、智商高的人,在一秒钟之内会产生好几个念头。


反应迟钝、智商低的人,几秒钟还产生不了一个念头,甚至要几分钟才会产生一个念头。


之所以反应迟钝,是因为不能把自己的身心高度统一起来,去面对外在的人、事、物、理。


实际上就是生理的神经与心理的记忆神经接触不良,犹如电线断了或接触不良。


这就是反应迟钝的原因。用佛学术语来说,就是“意识流”间断。


反应迟钝的人眼神是茫然的,找不到“焦点”,定不到一个“目标”上。所以无法与“目标、焦点”相应。


所谓的“相应”,是指自己的身心遇境之后有了反应。


为什么当有人说话的时候,在座的有的人完全听进去了,有的人听进去一点点,有的人一点儿也没听进去呢?


因为有的人专注,有的人散乱。第二、第三种人是因为心散乱,意识处于呆滞或沉睡的状态。所以无法把外界的事物完全收录到身心之中。



古人讲“用心听,才能做到有问必答”呢?你没有用心听对方的话,就无法回答对方的问题。


不能专注的两种人有两种不同的表现:一种人是反应迅速,但无法把心念集中起来去应对外界的事物;另一种人是意识缓慢,跟不上节奏,无法把外界的事物迅速地捕捉进来。


这两种人可以用同一种方法训练专注,就是观香。


眼睛盯着2米远的一支香,摒除所有的杂念,思想高度集中在香火头上。这样训练三个月时间,身心就不散乱了。


当心不那么散乱了,与外界接触时,才能与外“境”沟通,把外界的声音、图像等信息全部摄录到自己的身心之中。


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明心见性后怎么入佛位


(问:悟到佛的智慧,就能满足自己在世间、出世间的需求了,是这样吗?)


那是肯定的。悟到佛的智慧就是佛了,怎么可能满足不了自己在世间、出世间的需求呢?


但是,凡夫永远都不可能有佛的智慧。


(问:不是说每个人都有佛性,众生都是佛吗?)


你有佛性,但没有明师指点,不依法修行,就无法显现佛性,仍然是一个凡夫!


我们每个人都有自性的智慧,为什么没有“用”呢?


因为,我们没有找到佛性。即便找到了,也未必会运用自性的智慧。为什么?


有些人,虽然悟道了、明心见性了,仍然不会起用。并不是开悟的人都会生大智慧,都能起大用。


为什么有的人没有开悟,却很会做事、很会讲经说法、往往大家会以为他开悟了呢?佛说这是“世智辩聪”。


为什么有些人悟道了、明心见性了,却没能像“世智辩聪”的人那样,讲经说法口若悬河,辩才无碍呢?


在这方面,社会上就有一些很典型的例子。例如有些博士生、研究生,你让他做事,他做得一塌糊涂。而有些目不识丁的人却很会做人做事。


这种现象甚至很普遍。为什么会这样呢?大家是否考虑过这个问题?


也有很多自以为修行很高的人,做人做事一塌糊涂!哪里像修行层次很高的人呢?哪一点像开了大智慧的人呢?


有的人,大家都说他是菩萨再来,某某祖师转世。菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍、一切无碍的,为什么在他身上看不到这些迹象呢?


既然他是菩萨转世,就意味着是接着前世继续在修行,不可能不如前世。哪有越修越不如前世的?


只有这一世比前世更“厉害”,才证明你修得好,才证明你是菩萨转世!


学佛的根本就是要产生“用”。你有了“根本智”,仍然玩不转“后得智”。


何谓“后得智”?就是悟到“根本智”之后,出去参学。


通过广学、博闻、经历、磨炼而获得外在的智慧,融入自己的身心、与它同一体、变成自己的智慧,并产生“用”,这才是“后得智”。


佛门里讲体、相、用。


一个明心见性的人虽然已经掌握到了“体”,见到了“相”,但只有继续修下去才能产生“用”,才能把握住用,否则都是口头禅。


当“四大”分裂的时候,平时的体、相都一概无用!


没有明心见性,看不清自己的习气毛病,不知业力所在,是很难下手修炼的。


通常所说的盲修瞎炼,就是指心眼没有打开前的修炼。


如果心眼打开了,见到了自己的佛性,你的所想所做自然符合道。


按宗下讲,明心见性后才是修行的开始,才能让生生世世的习气毛病一步一步地拔除。


若按教下讲,明心见性后,修行就可告一段落了。


大家如果修行不出偏差,会快很多。因为你已经看到了前方的目标,方向已经不会偏差了。


当你熬过黑夜,迎来了黎明,再继续坚持,就会见到太阳!



东华禅寺方丈万行大和尚,一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。


15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源,30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、19年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……


2000年创立东华家风:信教先爱国,学佛先做人,修道先发心;2008年倡行每月1次升国旗;2016年创立中国首座佛教爱国馆;2000年至今,向社会捐款捐物数千万元,并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。


从童真入道、闭关证悟,到建寺安僧、讲经说法,历经三十余年,总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》


本着普度众生的使命,万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献,殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系:我与家庭的关系,我与社会的关系,我与国家的关系,我与自然的关系,从而获得幸福圆满的人生。


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