从心态看你的灵性

修道修的是心态。如果你生理的这一关还没有过，没有修好，就不叫修道，而叫修身体。

修身体只是通往大道的最初阶段。当走完修生理的这个阶段后，修道就与生理没有多大关系了。

修行分为两大部分：一部分是修身体，一部分是修灵性，也就是通常说的“自性”。

我们现在是连最初的生理阶段都没有修好，怎么可能跳到空中修自性呢？

大道是以修身体为基础，修灵性为究竟。

我们通过观察花木成长的过程，就会明白一个道理：如果一株花木的营养不充足，就会显得瘦小、干瘪。反之，如果营养充足，就会长得茂盛、粗壮。

尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，花骨朵就会长得特别饱满；如果营养不足，就只够维持花木的生长，没有多余的力量长出花骨朵。因为花骨朵所需要的养分，是这株花木全部养分的一大半。

我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。

当你把生理这一关过完了，自然会见性！

但是在见性之前，必须有一个“明心”的阶段。

不明心，你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。

很多学佛人都是诚心有余，智慧不足，误以为只要诚心诚意地烧香、拜佛就能了脱生死。这些固然是修道所需，但并非修道的全部。

成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛。”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能成佛。

不明心、不见性，你怎么下手修呢？你以为坐在这里打打坐，念念佛，持持咒，就是修禅，就是修净，就是修密了？

这些与禅、净、密毫无瓜葛，根本扯不上关系。

如果你以为盘个腿就是修禅，念个佛就是修净，持个咒就是修密，那说明你对禅、净、密一点都不了解！

我曾经对“明心见性”作过一个比喻：“明心”是明白了方向，并朝这个方向走。“见性”是见到了目标，但要达到目标，还有待努力。

就好比我们想摘苹果，已经见到了苹果树，正朝苹果树走去。

“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子，与苹果合二为一了，别人也可以把你“吃”下去了。

如果你没有明心，就不知道修道的方向，无从下手，只会瞎碰乱撞。

这时候，你就是拜再多的师父，诵再多的经，磕再多的头，最后，也会把你的师父、把你师父的法、把你师父的道都给否定掉！

你误以为，师父给你一个方法，你就能修成就。没有那么简单的事！

即使，你知道了树的方向，如果不朝这个方向迈进，也见不到这棵树。

但是，见到这棵树的人一定会想尽一切办法把果子摘到手。

也就是说，“明心”的人，可能还会退失道心。而“见性”的人，已经见到果子了，绝对不会退失道心。肯定会把一切放下，集中所有的精力去摘这个果子。

所以，一个人只有修到“八地”的时候，才会如如不动。

因为八地菩萨是念念入道，对世间的一切都不再感兴趣了。

他已经见到了这个果子，甚至闻到了果子成熟的芳香了！

从悟性看你的功夫

事实上，大家不是困于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己一个明确的定位，搞不清自己究竟想要什么。

其实，所有的法都能帮你成就，就看你是否真的能为这个“法”付出！

功夫绝对不会白做，除非你做得不对路，与这个方法背道而驰。

为什么现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？因为大家所做的一切，都与佛、与道不相干。

就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就是要一层一层脱掉它们。

可是我们非但没有脱掉它们，反而还不断地往身上加衣服！

所以，越学佛，越信佛，反而越累。不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重。

学佛的根本是放下，是解脱。现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来。可是，又没有力气，提不起来。

你之所以来求法、听法、修法，证明你的心不平静，也不清净。无论用哪种方法，目的都是为了让心达到清净、平静。

如果你认为自己修得多么高，思想多么正确，结果心既不清净，也不平静。

那不是“法”有问题，而是你有问题。如果不在这两方面下功夫，谁也帮不了你。

想检验你的心是否平静、是否清净，不是靠打坐，也不是靠念佛、持咒。

现在的修行人把修行搞颠倒了，以为修行要脱离家庭、脱离团体、脱离人群、脱离社会，把自己独自一人封闭起来。虽然某个阶段需要如此，但相当短暂。

古时候的修行人经历这个短暂的过程，是为了更好地打开自己，更快地走出自我狭隘的空间，更好地融入社会，融入人群，融入团体。

那么，这个阶段究竟需要多长呢？如果你很幸运，遇到一个过来人，把自己完全交给他，三年就足够！

为什么过去的修行人把修行定为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在想想，三年真的足够了！

第一年是修身，突破生理的阶段。即便你是老弱病残，一年时间也足够转变生理了。

按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。

如果这一百天你把握住了，基础就打好了；如果你把握不住，还要再来个一百天。

第一个一百天之后，每次需要的时间都会更短。因为走熟路，会缩短走路的时间。

再笨的人、体质再差的人，一年时间足够了。一年有四季，足够你重复四次了。

因为第一次需要一百天，第二次、第三次都不需要一百天。

古人给你满打满算，过生理这一关绝对不超出一百天。青年人八九十天就够了。

第二年是进入灵修阶段。第三年你已经“没事干”了，只要反复训练它就行了。

有一年的时间训练它，你就已经能达到与它为伍，和它相伴了。这时候你就应该从封闭的空间中走出来，与外界打成一片。

但是这些话是过来人讲的，没有过来的人会在这方面消耗很多时间。

即便你明白了这个道理，在做的时候，如果没有过来人指点，别说一年，就是十年，这个过程你也无法完成。

因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟出来的，它是有为法的阶段。

既然是有为法的阶段，就要靠方法、靠过来人、靠明师指点。

等进入无为法的阶段时，也就进入了“悟”的阶段，就要靠你自己的根器了。

如果一件事情你从未接触过，连听都没有听说过，对它丝毫不了解，让你去“悟”，你怎么“悟”？

只有你参与了这件事，经历了这件事，逐渐熟悉了这件事，才谈得上有自己的心得体会，才会有感悟。

修行没有上路、没有学会走路，都需要一个人牵着你的手，扶着你走。

否则，你一个人在地上爬来爬去，最后会误以为“人”就是趴在地上爬的。

当看到有人站起来迈开脚走路，你还笑话人家，说人家是怪物！

从智慧看你的见地

今天下午来了一个活佛，有几个人看到了。要是在西藏，他走到哪里，恐怕后面会跟着一大片。但是对他而言，这样的经历太多了，无论人们拜不拜他，他都一样对待。

在座有当过老师的，都有过这样的感受：第一天上课，学生叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等到被称呼久了，就没感觉了，没感觉到自己是个老师了。

过几天还要来个“法王”，会在我们这里住几天。一个修行人被称呼什么不重要，关键是要自知。

如果你没有见到真东西，即使手里拿的是个假东西，你也不知道是假的。因你没有见到真的，又如何区分假的呢？

你没有来过东华禅寺，怎么向人介绍东华禅寺的山形地貌呢？如果有人把你带到另一座大山，说这就是东华山，东华禅寺就在这座山里面，你会信以为真。

要辨别真假，必须依靠过来人。但过来人往往又不喜欢多事。在他眼里，一切都是合理的，一切都是正常的。

所以，佛说他没有度众生，是大家到了发菩提心，让他碰上了。如果大家不发菩提心，他来到我们面前，也奈何不了我们！

也有许多人当时见到了佛，可是并不信他，也不渴望解脱。而有的人没见到佛，只是听了他的名字就很渴望修道！

每个人内在的菩提种子都会萌发，只是萌发的时间不同。

如果一个明师很幸运，是春天来到大家面前，大家心里的这颗种子就会萌发；如果他不幸运，是冬天来到大家面前，大家的这颗种子就不会萌发。

所以佛从不会骄傲，从不会认为自己有能力。因为他知道，大家之所以发了菩提心，是他很幸运，来到大家面前时，正好是春天，而不是冬天！

如果你们不相信，可以找一个不信佛的人去度一度他。你说得越多，他对佛教的误解会更多，更容易生起毁谤心。

但是，当他发了菩提心之后，你说什么他都相信，你不说他也相信

所以佛说，众生不是他度的，是“自性众生自性度”！

修行人犯的最大一个错误，就是不喜欢见人，不喜欢做事。不见人，不做事，你怎么成长？你的智慧怎么开？

既然智慧没有开，你就是个木头人。木头人怎么能解脱呢？解脱不就是通过开智慧、明事理吗？

你们对一件事情了解以后，心里是不是觉得很轻松？如果没有智慧，怎么了解呢？

当然我们遇到问题时，确实会生烦恼、会抱怨。但是过后回想，觉得还是很有收获，很值得！

没有通过借事炼心，你永远无法成长，往往会开口便错，出手即非！

智慧不是坐在这里就可以开发出来的。老祖宗说智慧是由定产生的。既然定能生慧，什么不是定？！什么地方不能定？！

如果你做事的时候，不散乱、不慌张，这就是定。遇到事物，不被诱惑、不被转，也说明你有定力。在这个当下就能产生智慧。

一个人不做事，不经受考验，如何知道自己的定力、慧力够不够？

如果你真的渴望修行，生活中的事情就足够你修了，根本不需要再诵经、打坐、念佛。这些都是头上安头，也可以说都是小乘的修法。

大乘菩萨的修法不是这样，不会放下左手的东西，又用右手去抓。

真正走大乘菩萨路线的人，都是与人群、与社会、与所遇到的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来，与人群、与事物隔绝。

但是，凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行。前面这个阶段就如同在花盆里栽花木，容易管理，容易成活。

但是成活以后，要想让它长成参天大树，就必须把它从花盆里移栽到大地上，让它在广阔的天地间生长。

否则，它的根无法延伸到四面八方去汲取营养，它的生长就会受到花盆的局限！

从生看你的死

你们会问：一个人活着的时候不信佛，死了以后能不能被超度？

事实上，人死后，没有一个不信佛的！所谓的“不信佛”，是他活着的时候，他的头脑不信。

因为他的另外一只眼睛没有打开，看不到其他时空的存在，他的头脑只爱这个世界的功名利禄，所以他只相信这些。

人死后，有形有相的六根——肉体的六根不起作用了，可是有无形无相的六根在起作用。

所以，他看到的就不只是这个有形有相的空间了，能看到另外一个时空的存在。这时候，他对生前所做的一切，就会有一个全新的认识。

在我们的灵魂里，没有一个人是不信佛的。可是我们现在还未与佛沟通，所做的一切都是头脑在作用。

什么时候学会让头脑休息，让灵魂起作用了，我们的智慧就打开了，平时头脑看不见的也都能看见。

这就是祖师大德在教弟子修行时，要求他们不要胡思乱想的原因。

因为两种力量不可能同时并行，当头脑的力量起作用时，灵性的力量就会沉睡。

要想唤醒灵性的力量并投入使用，头脑的力量就必须靠边站！

很多报道一些死去又复活的人，他们描述死后的经历和感受都非常相似。

他们都清楚地看到自己的肉体躺在某个地方，许多人围着他们的肉体在做一些事情。

无论他的灵体对这些人怎么呼喊，他们都听不见。无奈之下，这个灵体只能离开。

在离开的过程中，他们都碰到了许多光亮刺眼的空间，见到许多长相非常圆满的人，而且这些人的身上都是发光的。

当他们交流时，彼此眼神一碰就明白了。就像我们在梦中见到朋友时，不需要交谈，双方就已经沟通了一样。

在中阴身阶段成就的机会很少。但是，如果是大根器的人，生前有修炼，有很深的熏染，还保留着修炼的习气。或者说修炼的力量还没有中断，在中阴身这个阶段一定用得上。

如果生前没有经过训练，种子的力量没有连接上，“记忆”不深，到中阴阶段就忘了。

那么这样的人会去哪里呢？会随着他生前的习气而去。他生前什么习气重，就到什么地方。

譬如，他生前修道的习气重，死后就到他生前向往的地方；他生前贪心比较重，就会到饿鬼道去。

我们学佛修道也是在培养一种习气。所以，临命终时，与其说是随着“定力”往生，不如说是随着“习气”往生！

功夫不高的人，靠念佛的习气往生西方。功夫高的人，靠定力往生西方。

定力是熏修出来的，它本身就是一种习气。就看你喜欢定在哪个方面，是喜欢定在“财”上，还是喜欢定在“色”上？或是喜欢定在“佛”上？

你定在哪个方面，就朝哪个方面去往生。有习气，就有所住；有所住，就决定了你的去向。

在中阴阶段，要有明师的指点和帮助。所谓的帮助，不是给他念念经，拜拜佛，而是与他沟通。否则，对中阴身什么作用都没有！

你以为替他念念佛，诵诵经就有用，那只是你的认识。

我们自身有一种力量，本身就是宇宙的一部分，是宇宙的一粒微尘。既然是宇宙的一部分，就容易和宇宙的大力量合而为一。

如果这股力量不是来自宇宙，不是和宇宙相通，就永远无法和宇宙合而为一！

所以，我们有理由通过一种方法把它修出去，让它回到它的源头。

这就是为什么我们修到某个阶段时，会感到体内有一股力量往上冲，想要出去，似乎要让我们飘起来一样。

因为里面的力量已经修得差不多了，有足够的力量与外在的力量相吸了。

当你体内的能量不足时，在哪里修行都会感到害怕。这是一个必然的阶段。当你体内的能量充足了，走到哪里都不会害怕。

尤其在最初的修行阶段，你体内的力量还不充足，没有冲出去和宇宙的力量衔接时，你是一个独立的孤体。

因此，当你稍微能感受到外在的力量的存在，并围绕在你周围时，你就会感到害怕。

当你这个孤立的个体冲出“自我”的空间、与外在整体的力量衔接并融入其中之后，无论何时何地，你都不会再害怕。

甚至周围稍有一点反应，你早已经感觉到了。因为有一种无形的力量与你是同一体的，它一动，首先牵动的是你。

你们说这世间的树木，树梢为什么往上长，而不往下长？树根为什么又往下长，而不往上长？

既然是树梢往上长，树根往下长，这棵树长到一定时间不就长断了？

一股力量往上升，另一股力量往下伸，说明体内有两股力量，岂不是要打架？

我们身体也是如此，所以在修行的最初阶段，有的人是在头上反应，有的人是在下部反应，有的是在中部反应。

不懂这个道理的人就会感到害怕，以为是“走火入魔”了。你放一百二十个心去修，这时候不会走火，也不会入魔！

我们在座的还没有几个把这股“火”修出来了。你的枪支里没有弹药，能走什么火呢？

满打满算，来到我们东华禅寺的人，我就看到三个人似乎要“走火”。事实上，还不是真正的火，是虚火。

你们看那些豆荚，有的看上去挺大，但里面的豆粒很小，这就叫虚火！上虚火也会头痛、头晕、头胀，但它还不是真正的“火”。

但是，有虚火也不错，也是一种苗头、境界，也达到了一定的层次。当虚火走完，接下来就要真正走“实火”了。

谈到功夫，大家更茫然！因为大家的功夫还没有修出来，没有跟上，所以讲了，大家也感受不到。

修行人必须懂生理学、医学。不懂生理学、医学，想修行，想入道，想弘道，绝无可能。

作为一个修行人，你就是不精通“五明”，也要了解五明。

释迦佛就是一位大医学家，世界上最早的一部“生理学”，就是释迦佛讲的《禅观正脉》。

我曾经推荐大家看，你们可能还没有看过！修“白骨观”的人，都要先读这本书。