念佛的目的是什么

为什么现代人念佛难以成就

为什么要念佛？念佛是不是一种修行方法？如果是，与其他法门相比，是不是最好最快的法门？

在没有回答这些问题之前，先谈一下古人修习“念佛”的方法，以及什么时候开始有念佛法门，什么时候开始盛行。 

读过《楞严经》的都知道，佛问及修证圆通的方法，二十五位菩萨、大阿罗汉中，就有一位菩萨是修习念佛法门而证圆通的。而在此之前，就已经有人修此法门而成就。

那时候修习的念佛法门，与现代的念佛法门有没有区别呢？

古人修习“念佛”法门，并不是把希望寄托在临命终时靠阿弥陀佛来接引，而是活着的时候就成就。

为什么现在的人都把希望寄托在临终时，没有人敢希望活着的时候就成就呢？

东晋时期，曾有半个世纪流行念佛法门。半个世纪后，在南北朝流行“止观”法门，也有很多人成就。

数个世纪后，唐朝非常盛行坐禅，200年中成就者非常之多。不仅出家的，在家的也有许多成就者。

三个世纪后，到了九世纪的宋朝，禅宗开始衰落。但大多数修行人还是在修禅，而成就者已寥寥无几。

正因为禅宗衰落了，其他法门才相继兴起。这时在西北、西南地区开始流行“喇嘛教”，而在东南、东北、中原这三个汉人集中的区域则很少有喇嘛教。

那么，汉人在这几百年中靠什么方法修行呢？禅宗、净土宗、天台宗都比较流行。

宋朝以后，修行人逐渐偏重于研究佛学。正如临济禅师所预言的：“这个时期（唐朝）过后，将流行乾慧，也就是头脑的智慧，以后不是落在空上，就是落在有上”。这句话确实未说错，尤其是出家人表现得更加极端。

落在“空”上的人喜欢清净，不愿意被人打扰。一旦有人打扰，就产生了抱怨，严重的还会产生嗔恨。给人的感觉是这个人非常孤僻，不愿意与人接触。实际上是喜欢清净。

落在“有”上的人则喜欢热闹，整天闲不住，不是找人聊天就是找事打发时间。后一类人出家的比较少，在家的多些。

不管哪一类，他们的心态都不对。出家人要能动也能静，无论身处什么环境，都要能把握自己的心，不被境转。

正因为把握不了自己的心，六根才被六尘所转。有的人被转了还觉察不到；有的人觉察到了，马上通过念佛、持咒把心拉回来，可是不久又被外境所牵。

为什么现在念佛的人难以成就？既然这个时代流行这个法门，为什么成就的人这么少？    

曾有人预言：“末法时代流行念佛。”如此说来，晋代也曾流行念佛，是否晋代已是末法时代呢？实际上并不是。

某位大法师讲：“到了末法时代，只留一部《阿弥陀经》，学佛的人，人人诵《阿弥陀经》，个个念阿弥陀佛。”

换言之，如果现在只诵《阿弥陀经》，不诵别的经，不就是人为地把佛法推向了末法？

事实上，无论哪个时代，八万四千法门一个也不会少，有多少种类型的众生，就会有多少种法门流传下来。

被歪解错修了几百年的念佛法门

祖师让我们念佛的真正用意

实际上，我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，可谓三根普被。

可是，现在的人念佛都不用心，而是用口。有的人给自己规定每天念十万遍佛号，都是口念佛号，心在考虑问题。

十万佛号念完了，问题也考虑好了，两不耽误！哈哈，念佛真好！

这是几百年来法师们犯的一个严重的错误，就像“光头不一定就是和尚”的道理一样，表象怎么能代表实质呢？

过去古人修“净土法门”是不念佛的，只念“阿弥陀佛”绝对不是净土法门。

“不夹杂”、“不间断”，并非永不间断地念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……而是前面的杂念已断，后面的杂念未起，中间的空灵明了状态即是“净念”，即是“不夹杂”。

如果这个“净念”相续了，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。

祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……否则杂念会一个、两个、三个……不停地出现。

祖师们是见到众生的弊病所在，才开创了这种“净土法门”——念“阿弥陀佛”。

实际上无论哪个法门，包括天台止观等，都是为了把“净念相续”的境界修出来，或者说为了让“觉照”时刻出现。

觉照时刻存在，即是净念相续，也是庄子讲的“坐忘境界”，密宗讲的“中脉通了，处于大光明藏中”，都是这种境界。

如果大家不会修净土法门，修其他法门也不容易。因为修任何一个法门都要降伏其心。心若降伏了，什么法门都会用。

现在大家都认为密宗是最高法门。密宗出现得最晚，最后出现的往往都被认为是最好的。实际上密宗和道教的修法非常相似，都是从修有为法入手。

但是很少有人通过修密、修道，最后转到无为法上来。因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修“无为法”。

就像有的人念佛念了十年、二十年，一旦不让他念，他会感到很空虚，必须有个抓得着的东西，才会觉得有着落、有安全感。

念佛的人是抓住一句“阿弥陀佛”；密宗是摇着铃铛持咒语，或者结手印；禅宗是时刻看着念头。

如果不做这些，就会妄念一大片。这一大片妄念就把原来产生的一点点清醒觉知的境界冲散了。

为什么容易出现这种现象呢？因为大家所修的一点点清净的境界是在清净的环境中修出来的，一旦环境改变，这点清净的功夫很快就会消失。

所以在静中修出来的定力是经不起考验的。也就是说在闭关、住山洞中修出来的定力是不稳固的。

为什么祖师们住山洞一段时间后要赶快出来呢？就是为了借助洞中修出来的一点清净，到红尘中继续磨练。

这就是：烦恼修在烦恼中，定力修在红尘中，智慧显在烦恼中。个别人事越多，越不着急，做起事来越平稳。但大多数人是：事越多，心越乱，做起来茫然不知所措。

现在的人修净土法门都修错了，古人是怎么修净土法门的呢？

古人修净土法门，当想到“阿弥陀佛”时，六根都变成了阿弥陀佛的形象，已不是自己在念阿弥陀佛，而是阿弥陀佛在念阿弥陀佛。这样持续下去，阿弥陀佛也不需要念阿弥陀佛了。

所以佛告诉弟子们要“法门无量誓愿学”，也就是遇到大海坐轮船，遇到高山往上爬，遇到平地就开车。

古人参访明师，是好好地跟明师学习，现在的人是越参访越糊涂。

如果一直跟着一个师父修，还清醒一点；如果跟着两个、三个师父修，越修越糊涂。为什么会这样呢？没有智慧，不通达法理。

无论你驾驭哪种工具（法门），都必须回归到“净念相续”，否则绝无可能成就。

通过人为的方式有时能达到这种境界，但不会持久。例如屏住呼吸（不呼不吸），用心看自己的起心动念，内心清清净净，此时非常接近“净念相续”的境界。

这就是六祖惠能告诉惠明的“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目。”

这时候什么都不考虑，不回忆过去，不思量未来，当下的状态就是本来面目。这个状态能持续下去，就能成就。

处于这种境界中，别人骂你，你知道，但不会破坏你内在的境界。别人叫你吃肉、喝酒，也不会破坏你内在的境界。

处于三摩地中时，根、尘之间断了联系，外界干扰不了内境，六根与六尘已互不起作用。

每一个呼吸，要清清楚楚；每一个脚步，要清清楚楚；每一个起心动念，要清清楚楚。能天天如此，即是处于三摩地中。

没有达到“我空”，怎么能达到“法空”？又怎么能达到“空也空”？

这三个“空”：“我空”是瞬间达到；法空是不紧不慢地达到，刚开始是故意提起，后来是自然提起；“空也空”不易达到，就算偶尔达到了，也难以持久。

（等把前面的广场推平以后，我就不再带你们打坐了，而是带你们走路，每天走两个小时。我就是在走路的时候捕捉到这种境界的。那时候光着膀子，穿一条短裤，每天要走几个小时。一天半夜，走着走着，突然空了，没有我了。接着一股强大的力量与我合为一体。从此，这种境界再也没有消失过。）

为什么念佛一定要观想佛

我看你们有几个人都在打瞌睡了，为什么会打瞌睡呢？因为打坐打错了，没有见到佛菩萨，所以要打瞌睡。

为什么有的人越打坐越精神、越欢喜呢？因为他坐对了，见到了佛菩萨。

还有一种人坐在这里，一直没有上路。就像我们做事没有做对一样，很吃力。

修行与做世间事的道理一样。尤其是初学者，方法非常重要。会打坐的人不仅腿不会痛，而且越坐越舒服。

如果不会打坐，可以念佛，但一定要会念。如果念佛的方法不对，就无法与佛沟通。

念佛就如同打电话，如果号码不准确，没有掌握拨号的方法，就无法与对方接通。如果号码准确，拨打的方法也掌握了，一打就通。

怎么念佛呢？最好把你所念的佛的形象观想出来。例如大家都喜欢念“阿弥陀佛”，就把阿弥陀佛观想出来。

就像别人一提到你母亲，你脑子里马上会出现你母亲的形象一样。

念佛的人必须做到，一提到佛，脑子里马上呈现佛的形象，只有这样才能与佛感应。

如果突然问你：阿弥陀佛是什么样子？你想不起来是什么样子，说明你还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛，才能见佛。

也有很多念佛功夫很高的人，念佛的时候，头脑里没有任何佛的形象，只有灵明的觉知。

但是，对于刚学佛的人来说，必须记住阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛，他的形象马上出现，不需要想。

在过去，念佛法门通常是观与念同时进行。即在念佛的同时，把佛的形象观想得非常清晰，刹那间你的心眼看得非常清楚。

拜佛的时候也要观想。在拜下去顶礼的时候，要观想我们的双手托着佛菩萨的双足，佛光照耀在我们身上，佛菩萨将甘露洒在我们身上。

只有活着的时候与佛沟通了，临终才能蒙佛接引。

观佛与念佛哪个更重要呢？“观”属于初步，“念”就很高了。只有头脑里有了佛的形象，才能更好地与佛沟通。

当念佛念到一心不乱时，连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时，必须观佛。

《大乘观无量寿经》是净土宗的主要经典，讲的就是观修的方法。

无论采用哪种修行方法，都要观、念同时下手。例如修禅，要观世间无常。那么念的又是什么呢？念的也是生老病死无常。

实际上观与念在某个阶段是同时的，在另一个阶段则需分开。因为观与念都是通过心在作意。

如果我们在观佛、念佛时杂念很多，破坏了画面和念头，就要重新观，重新念。

念佛念得慢，容易产生杂念；念得快，念念都在念佛，就不容易产生杂念。如果还有妄想，说明还有多余的力量，就要加上观。

就像做事一样，做简单的事，脑子还有空考虑别的；做复杂的事，就没有空再想其他了。

怎样念佛才能与佛相应

学“念佛”不像学其他法门那么复杂，只须深信不疑，念不间断，即能成就。学其他法门则需通达许多教理。

念佛就如同往装满苦水的杯子里不断地加糖水，直到将苦水转换成甜水。

也就是不断地冲淡我们的业障，使它没有力量现前。尤其是业障重的人，最好每天都念佛。

修行不怕笨，不怕慢，就怕你停下来。因为修行不是一天两天的事，需要长期积累。

好多人活了几十年才开始学佛、念佛，头脑里收集了很多社会上的事物，再念佛，就很难储存进去。

怎么办呢？只要放松身心，提起佛号不放下，自然能把佛的声音、相貌录进去。

当念佛的种子深入八识心田后，就不需要再念了。因为这时候你的每一个念头都是佛，其他念头已经被同化了。

往往真发心念佛的人，感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，要一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会消失。

如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是有求必应，想要什么就有什么。想要什么，动个念头就可以达成。一心不乱就能与佛沟通。

今天下午两位上海来的居士提到怎样念佛，怎样做才算修净土法门等问题，问得比较深，而且觉得自己进步不快。

刚才说到，学佛，起步阶段很重要。学世间法都需要人教，何况出世间法？必须有过来人传授。

有的居士在家里烧香、念佛不方便，在心里念佛也可以。城市里住房紧张，设佛堂不方便，那就在自己心里设一个永久的佛堂，燃一支永不熄灭的心香！

如果喜欢烧香，就观想脑海中有一支点燃的香，无论走路、干活、吃饭、睡觉……这支香永远都燃着，散发着沁人心脾的馨香。

我们常看到一些烧香的人一边拜佛一边求，嘴里不停地念叨。其实你心里想什么，佛都知道，不需要你说出来。

尤其是老居士，最好每天早晚各念半个小时的佛。早晨是一天的开始，又休息了一夜，脑子里杂念比较少，念半个小时的佛，这一天脑子里都会有佛。

晚上念佛，睡觉也会念佛。这样一天一夜都与佛在一起。其实不需要多念，只要专注，早晚各半个小时就够了。当然，如果你有时间，能多念更好。

有的人用口念佛，家人不支持。在心中念，谁能知道呢？只要念头不间断，佛菩萨一样知道，不需要你念出声来。

上了年纪的人最好每天多念佛，让头脑装满佛号，不把乱七八糟的杂事装进去。只有这样，临终时才能去佛国。

如果满脑子儿子、孙子、家庭琐事，那只有一个结果：还来娑婆世界轮回。临终一念决定了我们的去向。

你们会问：修了那么多年，临终错乱了，不就白修了？果真修得好，临终时怎么可能错乱呢？功夫修得好不好，临终时是最好的检验。

每月初一、十五最好吃素，吃素就等于放生。放生还需要钱，吃素很容易做到。

如果在父母生日的时候吃素，就等于为他们做功德，他们临终时就会往生到层次较高的地方。

过去很多学佛的人，条件不具足，遇不到师父，见不到佛经佛像。但他们心中天天想着佛菩萨，每天处于道中，也很容易与佛菩萨沟通。

古时候念佛的人，心中都有一朵盛开的莲花，每天都生机盎然，永不凋落。

修行人第一要修智慧，第二要修福报，福慧能同时兼修则更好。真正的福报是大智慧，只有具备了智慧，才能成就世间、出世间的事。

为什么念佛要录入第八识才有用

我们之所以要用功，例如念佛、诵经、观想等，就是为了把这些好的信息录进第六识，再传到第七识，进一步储存到第八识。

在座的有人不懂什么是第八识，可以暂时把它理解为仓库。

刻骨铭心的事物都收藏在第八识里，毛病习气也是收藏在第八识里。

收藏在第八识里的东西，生生世世都会让我们受用。不深刻的事物则存在第六识里，往生后就没有用了。

平时说佛话，做佛事，就是为了把佛的信息、佛的形象装满阿赖耶识（第八识），把不好的东西从阿赖耶识中挤出去。

如果阿赖耶识中全是佛的信息、佛的形象，临终必生佛国。

那如何把佛的信息储存进阿赖耶识呢？只有通过不断地诵经、念佛、拜佛、诵咒……把过去输入的所有不好的信息都挤出去。

修得好不好，从晚上做梦也可以检验出来。如果所做的梦与佛无关，绝对不行。因为做梦是小昏沉、小死亡，临终是大昏沉、大死亡。

但是，现在学佛的人，一万个人难得有一个能把念佛的种子种入八识心田。

这就说明以大家目前学佛的方式，根本无法将学佛的种子种入八识心田。所谓的学佛也只是在培点福报而已，甚至连学佛的“因”都没有种进去。

你以为种入八识了，实际上是在第六识，甚至连第六识都没有进入。

因为只要进入第六识，就会慢慢渗透到第七识。一旦进入第七识，就可以慢慢进入第八识。

为什么很多人听了开示还是不懂得如何用功呢？那就说明连六识都没有录进去。

如果过去听过的经文、道理，现在回忆不起来，就说明当初没有录进去。

现在非常流行“念佛”，大家没少投入时间，佛号没少念，但是根本没有产生效果。

都是用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在思考问题。单凭口念，怎么能留下印象呢？

临终时，前五识逐渐死去，眼不能看，耳不能听，口不能讲，身不能动，只有意识还在微细地活动，能明白一点点道理。如果生前学佛在第六识中留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。

接着第六识也死了，这点学佛的印象也消失了。如果学佛的信息已深入到第七识，别人看你已经死了，但你的第七识还在活动。

再接下来第七识也死了。如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时学佛的力量不够，未渗透到第八识，这时就会随着平时的习气走。

例如平时的习气是好斗，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是贪，就会投胎到饿鬼道。

如果遇到明师指导你学佛，你学佛的力量就会渗透到第八识（前七识全部会死去，只有第八识不生不灭），临终就会被佛的力量牵着走，这时才是佛来接引你。

实际上，这时根本不需要佛来接引你，你自己就可以到西方净土。

怎样念佛才能录入第八识

如何才能知道念佛的力量是否深入到第六、第七、第八识呢？

根据永明延寿禅师所说，真正深入八识中的人，平时做梦都与学佛有关，不会做杀、盗、淫、妄的梦。根据这一点，每个人都可以判断自己现在学佛的深度。

既然学佛要渗透到第八识，我们怎样学佛才能使力量渗透到第八识呢？

不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家的现状，无法往生西方净土。

就是磕十万个头，念十万声佛号，诵十万遍经，烧再多的香，如果心没有参与，都没有用。只有心参与了才有用。

如何才是心参与了？当一心不乱地念佛，就是心参与了。当烧香的时候一心烧香，没有惦记别的事，就是心参与了。

如果一心烧香，就不会想：我的钱包放在大殿外了，家里的自来水管忘记关了没有？佛友还在门外等着我呢……

只有一心不乱地念佛、礼佛、诵经、打坐、观想……才能不断地把学佛的种子收入八识心田，临终时才能受用。

念佛时，不仅要把心专注在佛号上，当妄念生起时，还要能觉察到妄念。

如果口里念佛，心随着妄念跑了，根本无法将佛号收入第六识，更不可能进入第八识。

（现代科学证明，人不仅有第六意识，还可能有更深层的意识。总有一天会证明佛教所讲的第八识）。

人的肉体死亡后，精神是不灭的。生前熏染的，死后都会浮现。如果一个人生前认真学佛，八识中收藏的全是佛的信息。

所谓“不执著”、“过后无痕”，有几个人能做到？只有开悟的人才能做到。

凡夫都会留下痕迹，临终时随着意识的死亡而播放。首先是六识播放，接着是七识播放，最后是八识播放。

基督教讲临终要接受上帝的审判，实际是自己审判自己。

为什么礼佛时要右手按在蒲团中间，左手一步到位，然后右手跟上，双手翻掌，头磕下去并停留几秒钟呢？

有的人礼佛的动作不标准。即便标准，也只是样子学得像，并不知道这些动作的意思。

翻掌的时候，一定要观想3～5秒钟：我们的双手托着佛足，佛光照在我们身上，甘露洒在我们身上。

一定要观想，否则礼佛的信息输入不进第八识。

大家平时念佛时，能否做到不间断、不夹杂？根本做不到。但足以做到一念纯真。

我相信每个人都能做到一念纯真。当有了这一念纯真，完全可以把它渗透到八识心田。

今生能学佛，护持三宝，就说明过去世“一念纯真”的种子已种入八识心田。

然而，因为这一粒种子的力量太微弱了，还是被业力牵着走。什么叫业力？业力就是习气。

实际上，学佛也是为了形成一种习气。临终时，哪方面的习气重，就被哪方面的业力牵着走。正因为古人懂这个道理，才让我们多念佛，多拜佛。

可是一旦成了形式上的念佛，就把内心无形的念佛丢了。你看他这样念，我看你也这样念，于是大家都这样念。

就像很多教人打坐，没有教调姿势、调呼吸、调意念，而是一代传一代地教死坐。

于是，你以为我会，我以为你会，其实都不会！等有人会了，又不说话了。后进禅堂的跟着先进禅堂的，每天都稀里糊涂地死坐。

好多居士到了寺庙，见师父坐禅，也学着坐。偶尔问一个师父该怎么坐，他会告诉你什么都不要想。可是，对一个刚学坐禅的人做得到吗？

真正的念佛，能念、能听的是一个，听和念是无法分开的。

当这个“能”一旦出现，就是不念自念。一旦自念，就会二六时中，尽虚空、遍法界都在念佛。你的心、眼都在念佛，都是佛的形象。

就好比一个人戴着墨镜看事物，万事万物都会变成墨色；戴着红色眼镜，万事万物都变成了红色。

当我们心中充满了佛，看万事万物都是佛；当我们心中充满了爱，看每一个人都很可爱；当我们心中充满了是非，看每个人都是是非之人。

念佛忆佛才能见佛

口念耳闻心受才是功夫

为什么净土宗讲“念佛、忆佛，将来才能见佛”？就好比我们念自己的父母，嘴巴在念，心没念，是否是真念？反之，嘴不念，心念，这种念力有多大？

真正念佛是用心，而不是用嘴。现在的人念佛多是用嘴，而不是用心。

因为遇到的“善知识”都让他张嘴念，偶尔有一个告诉他用心念，他不习惯，还认为是错的，还是张着嘴念。

刚学佛时，心的力量没有发动，只能用嘴念。时间久了，有的人误以为就是用嘴念，不知道如何转为心念。

真正的念佛，必须念念觉知。念每一句佛号时，都要清清楚楚地觉知：此时此地我在念佛。如果念出声，只是耳听得很清楚。如果没念出声，整个身心都在念。

现在大家都在念佛，可是都是用口念，而不是用心念。看看“念”字的写法，“心”字上面一个“今”字，也就是说要用心念。

如果口念，心不介入，怎么可能把净念功夫储存进阿赖耶识呢？

之所以要“净念相续”（即净念不断），就是为了把净念储存进阿赖耶识。何谓净念？就是没有夹杂的念。

如果能保持净念相续，当下即是，根本不需等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。

如果“心”发动了，就不用嘴念了。当心还没有发动时，最好要发出声音念：通过舌根发出声音→耳根将声音录进→储存进阿赖耶识。

如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音所干扰。就像录音机录音时，如果环境太乱，就会录进杂音一样。如果没有杂音，就是一种单纯的念。

你念佛是否是“口念，耳闻，心受”？如果这三者未结合，我可以告诉你，你念佛是没有用的。

必须“口念，耳闻，心受”，佛号才会储存进阿赖耶识，把过去不好的信息冲淡。

我们的阿赖耶识就像一个装满各种味道的水杯，如果我们不断地往里面兑糖水，最后杯子里的水就变成了甜的，其他味道都被冲淡了。

如果念佛不是三者结合，就如同杯子里的甜水没有放够，是无法将其他味道冲淡的。

如果你现在没有杂念，我说话的声音，你会原原本本地录进去。

就像一台声控录音机，我一开口讲话，它马上就录进去；我不讲了，它马上就停止录音。但是大家做不到这一点。

我讲话的时候，你的妄念少一些，是因为我的声音干扰了你的妄念；我不讲的时候，你的妄念又多起来了。

无论你采用哪种方式学佛，贵在感受。如果只是相信，缺乏感受，根本不行。

但是比感受更重要的是理解。为什么学佛的人经常问彼此学佛有没有感应，而不问是否理解呢？

因为他们认为感受更重要，理解是其次。所以很多人功夫不上路，就是因为理上不明。

现在学佛的人拜好多师父，学好多方法，都是为了学法，而不是学理。

比如买来一部车，没看说明，坐上去就开，一开就掉到沟里去了。

所以学佛必须先通达佛理，不要以为学理会耽误学佛。就像砍柴之前，你先用十分钟时间磨刀，看起来比别人晚去了十分钟，但是由于工具锋利，并不比先去的人砍得慢。学理不会耽误修法。

如果念念能觉知，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话说，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？

看住自己的心，胜过念十方三世诸佛佛号。看不住自己的心，念佛仅是种点善因而已。

现在人都是信佛，不是学佛。学佛才能成佛，信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财，但不去做，怎么能发财呢？

悉达多当时就是学佛，才成了佛。我们学佛就是学习悉达多，学他的悲心、愿力。

但是我们现在只能勉强挂靠“信佛公司”，还挂靠不上“学佛公司”。

现在学佛人的误区是：成佛需要三大阿僧祇劫。为什么不相信这是自己的最后一劫、最后一世呢？

为什么不把希望寄托在今生，而是寄托在来世呢？刚开始学佛，听善知识的开示很重要。

“十地顿超无难事，不历僧祇获法身”，即使要“三大阿僧祇劫”，一念也可以顿超。禅宗里有句话：一念超百劫。

信，要真信。修，要实修。

什么叫真信？对佛教讲的生死轮回、三世因果要深信不疑；对五戒十善更要遵守。

什么叫实修？把修行落实到生活中，从一言一行中体现出来。

都说修行消业障，业障就是我们的习气。如果学佛几年了，习气一点也没有减少，智慧也没有开，说明没有学好。

当一个人学佛学到很虔诚的时候就能忘我。

只有忘我，才能与道相应，才能感受到天地与我同体，才能感受到什么是“不生不灭，不垢不净”。

相信是一个层次，理解是一个层次，感受又是一个层次。你现在属于哪个层次，只有自己知道。