这才是最高最究竟的“法门”

       开示



这才是最高最究竟的法门


东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚

    养正堂开示




守不住真心,难以入门

修万千法门也没用


祖师讲:“守本真心,胜念他佛”!何为“守本真心”?为什么修行人一定要守住自己的本心呢?如果真能守住自己的本心,就没有必要念外面的佛了。


何为“外面的佛”?你念阿弥陀佛,念你的师父,念在世的活佛,就是念外面的佛。


因为我们守不住自己的心,整天胡思乱想,不得已,才念“外面的佛”。念外面的佛也对,只是舍本逐末。


所谓降伏其心,这个“心”指的就是妄心、散乱心,同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。


之所以有八万四千法门,就是因为我们守不住自己的真心。如果能守住自己的真心,哪个法门都不需要。最高法门就是守住自己的心不散乱。


《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉,各自是从哪个法门修行证果的?在因地修行时,最初发心悟十八界,以哪个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地?二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。


实际上这二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行时,都无法守住自己的真心,才请佛传授他们一个法门。当他们进入果地后,这些法门对他们而言就没有用了。他们讲出来是供后学参考。


如果有一天我们都能守住自己的真心,自然也能超越《楞严经》中这二十五位圣人的法门。


经常听到一些学佛的人说自己的法门高,别人的法门低。实际上这些人都没有悟道,连基本的教理都不通达!


只要说自己的法门最高,就说明他还没有降伏自己的妄心,还守不住自己的真心,还没有入门,还是在“法”上用功,而不是在“道”上用功,更没有在“心”上用功!


能守住自己的真心,降伏自己的妄心,还需要修什么法门呢?守住真心才是真正的法门!


好多学佛的人连这个道理都不明白。最近我听到外面好几个人说自己的法门高,是来自某某某的传承!说这些话的人都是还不懂这个道理。


守不住自己的真心,给你任何法门,你都用不上,坐在这里仍然是痴心妄想!


黄檗禅师说过一句话:所谓的‘法’,只不过是‘黄叶止小儿啼’!小孩子哭的时候,往他嘴里放一块糖,他就不哭了。


可是糖吃完了,他还是要哭,不往他嘴里继续放糖,还是解决不了问题。你修的法门越多,越不会在心上用功。


过去的禅师不给你方法,只让你到禅堂里去死坐。你问他:“怎么用功?”他告诉你:“放下!”你再问他:“如何用功?”他回答:“参‘念佛的是谁?’,参‘何为自己的本来面目?’”。你再问他:“如何用功?”他一香板打到你身上,不允许你再问第四个问题!


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守不住真心,难以入道

与佛朝夕相处也没用


对外界事物放下得越多,内在灵性的力量才产生得越多。这是看不见的境界,远超过有形有相的境界!


有的人经常说自己修行时看见佛了,看到光了,听到声音了,与佛菩萨交流了。这虽然是一种境界,但绝对比不上内在灵性力量的出现!


这样的人在“法”上转来转去,转了一辈子,连最基础的“法”都没有走出来,又怎么可能进入道里面呢?


“法”不是“道”,它是为了引导你入道而设的一个方便工具。


大家都想追求高境界,都想找到高人、找到明师。果真高人、明师来到我们面前,又未必能适应。


今天我们在地里劳动的时候,一位出家师父谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”。


我对他说:“我曾经有一位道友,他把四加行、五加行修了三遍。我问他有什么感受,他说‘没有感受’。我又问他:‘这样修下去,你认为能入道吗?’他说:‘没有把握,修总比不修好’。”


他说的没错,修总比不修好。你只要有念佛、打坐、持咒,无论上道没上道,入门没入门,总比不修好。


他的观点听起来似乎有点道理,但仔细一分析,根本没有道理:为什么你花10分的代价,没有10分的收获,只有0.1或者0.01,甚至连0.01都达不到呢?


我们现在是专业的修行人,为什么不在根本上用功,偏偏在枝末上用功呢?你已经在枝末上用过功,发现收获不大,为什么还不改变方法呢?


佛告诉我们“法门无量誓愿学”,你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去,以为天下只有你手里的苹果好吃,把其他苹果都否定掉了!


如果你有胆量把你手里的苹果放下,去尝试别的苹果,你会惊喜地发现:原来还有比自己手里好吃得多的苹果!放下自己手里的“苹果”需要大胆量、大气魄才做得到。


二祖慧可求法的时候,在中原一带已经是一个很有名气的大法师了,达摩祖师对此也早有耳闻。


可是,当二祖向初祖求法时,达摩祖师却说:“旷劫大法,非小根小智者所能得!”意思是:我这是无上大法,不是你这种小根器的人所能学的。


当时的二祖已有声名,怎么能承受这种轻视呢?但“二祖”就是“二祖”!他知道达摩是一位圣人,在真理面前他没有我执、没有软弱、没有退缩,直接就问:“如何才能修你的法?”达摩回答说:“除非白雪变红雪!”


后面的故事大家都知道,二祖抽出腰刀,“咔嚓”一声把自己的左臂砍断了!谁有这样的胆量和气魄?历史上只有一个慧可,当时只有28岁!所以他能成为一代宗师。


自古以来,修道的人、悟道的人都带有三分傻气,绝对不是那些聪明透顶、油嘴滑舌的人,这样的人与“道”无缘!


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守不住真心,难以悟道

再怎么用功也徒劳


为什么过去的祖师大德要我们诵经、念佛、持咒、观想呢?因为他们很清楚大家无法把力量从外面收回来,守住自己的真心,也就是大家看不住自己的起心动念。


所以与其让你坐在这里胡思乱想,不如找一件事给你做。做什么呢?让你拼命地念佛、诵经、持咒、观想!


等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想得累了,突然把它放下,转向内在的时候,你内在一种清醒觉知的力量顿时就产生了。


我们都有过这样的感受:白天干了一天的活,累得不得了,晚上坐在这里打坐,杂念肯定很少。但是一般人杂念少的时候又会昏沉。


如果这两天不让你们干活,你们吃饱了,喝足了,睡好了,晚上打坐肯定会胡思乱想,不会昏沉。修行要克服的不外乎散乱、昏沉这两种现象。


一个人如果心里挂着一件事,就不会昏沉,甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心头,把用功的力量放在心里,静坐的时候是不可能昏沉的。


即便昏沉,最多也就是二十分钟,二十分钟后又很有精神了。这是生理上的一种力量,你无法降伏它。


守住自己的心,胜过修所有的法门。那我们应该如何守住自己的心呢?前提条件是能看见自己的心。


如何才能看见自己的心呢?心究竟有没有形象?


每一个念头都是心的显现,你能看见自己的念头产生,就意味着你能看见自己的心。你能看见自己的心,就意味着你能把握自己的心。


六根对六尘产生作用的是心,我们能看到外在种种事物,也是心启用的缘故。如果心不动,眼前的一切都是空的,也即所谓的“视若无睹”!


能看到外在的种种现象,同样也能看到内在的念头。实际上我们所看到的种种外界现象,都是我们内在的“念头”放射出去与外界现象融为一体的结果。


当心还没有与外界的现象产生连接时,在心念刚生起的一刹那,就应该看得见,然后把它就地熄灭。


等到内在心的力量与外界六尘的现象连接以后再去熄灭,已经来不及了!


譬如当你看到一个“苹果”的同时,就已经在分别、判断,你的思维已经形成“波浪”了,这时候想熄灭你的妄心已经来不及了!


要在你内在刚开始动念想看苹果,将要看苹果的时候,就把这个“念”熄灭。


当你在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候,散乱心一旦产生,你继续用功也没有用,你还是会胡思乱想。这时候你停上几分钟,再继续用功,散乱心就会消失。


有时候我们在观想的过程中突然出现杂念,观想不下去,怎么办呢?这时候你不要硬着头皮继续观想,干脆停下来,从头再观想。


只有身心内外全部放下了,也即“无心于事”的时候,你才能清楚地看见产生的念头。无论所起的是善念、恶念,还是无记念,你都能看见!


如果真的达到了念念能见,所有的法门你都不需要了。因为你已经能守住自己的真心不外求了,你的力量已经回来了,根本不需要再回过头来走过程!


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守住真心,胜修一切法门

这才是最高最究竟的“法”


一个心很散乱的人,从他的眼神中就能清楚地看出来。我们经常说一个人的眼神很“茫然”,为什么会茫然呢?因为他没有目标。


要达到“无住”,首先要能完全住在一件事情上。也就是要能高度集中在一件事情上。只有经历了这样的过程,才能上升一个台阶,进入“无住”。


我们现在是处于最低的台阶上,就像无头苍蝇一样乱撞。这儿抓一把,那儿抓一把,抓了无数个,抓了无数次,始终没有专一地抓一个。


等到有一天上了一个台阶,突然醒悟了,也就是真的抓住一个方法了,也就意味着住在这个方法上了。这时候修上三年、五年,我们的眼神、我们的智慧,绝对不会像现在这样!


修上三五年后,你可能会再上一个台阶,达到“无住”,这时候的你绝对不会停留在这个法上。不放弃这个“法”,你是无法入道的。


因为这只是一个过程,当你走完了这个过程,就意味着你一定能入道;不走这个过程,绝无可能入道!


当你进入第三阶段的“无住”时,会发现此阶段与第一阶段的“无住(没有找到住处)”非常相似。


但第一阶段的“无住”与第三阶段的“无住”完全不同。在外行看来非常相似,但内行一看就知道截然不同。


在座的十有八九都是这种情况,只是程度不同而已。以前DH的眼神也是如此,非常严重。这半年已有很大的转变,可能与“观香”有关。


这种情况很难用比喻阐述清楚,只有你们自己感受到了,认识到了,听我讲才会明白。如果你们都没有感受到、认识到,我怎么讲,你们还是很难理解。


第一阶段“无住”是无法集中在一个焦点上。第三阶段的“无住”是得道成就者对世间“六尘”的超越而无住。


处于第二阶段的人给人的感觉是在进步,信心十足,吃苦耐劳,很有道心。


进入第三阶段的人就不存在第二阶段的这些现象了,给人的感觉反而是没有道心,没有恒心。但是行家一看就知道。


可是世间上有几个行家呢?百分之九十九点九九的人都是外行!就像我们看佛一样,有几个人能认识佛呢?


因为大家都是凡夫!但是,佛祖把他的智慧留给了我们。通过熟读佛经,我们也能鉴别真伪。


大家按一个方法去修,修上一段时间后,就会产生一种想法,觉得这个法不行,要出去求法。当求到了一个新法修上一段时间后,又觉得不行了。


因为没有一个“法”是究竟的。降伏不了自己的心,哪一个法都解决不了你的根本问题,只能暂时哄着你不哭罢了。


等你醒悟过来了,还是要哭!除非你降伏了自己的心,你才永远地、彻底地不会哭。


没有一个法是究竟的,没有一个法是能治病的,没有一个法是高的或者低的。


如果有一个“法”是究竟的、是最高的,那就是我们祖师爷讲的:守住自己的真心,胜念一切佛,胜修一切法!


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