开示
让头脑“死去”
保持空灵之心才不会迷失
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
禅修班开示
01
人为什么会迷失
这个时代的生活节奏很快,每个人都忙得不亦乐乎。
无论你从事什么职业,是什么身份,见了面都说忙。
好像你不说忙就显得你没本事,越忙就越显得你有本事一样。
这种想法对不对呢?或许在一定的时空范围内有它的道理。
但是,如果你与道融为一体了,你就不会忙了。
因为在道里面,一切都是有序的,是一步一步进行的,不会让你忙得丢失了自己,迷失了方向。
人只有脱离了道,才会盲目地乱抓,似乎每时每刻都在忙,但又不知在忙些什么。
古时候有个词语叫“文以载道”。
既然文能载道,为什么茶不能载道,武不能载道,乐不能载道,商不能载道,政不能载道呢?
其实,只要你会用,什么都可以载道,物与道是一体的。
天下永远只有一样东西,所有的一切都是一个完整、统一的有机体。
反之,你若不会用,道,依旧是道,物,依旧是物,天下就变成两样东西了。
为什么我们人类会生病呢?
因为我们身上有两种力量、三种力量甚至四种力量,在二元对立、三元对立、四元对立,彼此互相抗衡。
而健康长寿的人,身上永远只有一股统一的力量。
当一个人身上只有一股力量时,就处于万物同一体的状态。
因为万物是共融互存的,和谐的,所以长寿。
如果你能从茶中品出道,那么你也可以从你的专业、你的本职工作中品出道。
02
头脑是“元凶”
大家进了禅堂后,就要全面止语,不能说话。
甚至连头脑都必须停止活动,不允许思考,一切行动听钟板的号令。
如果到了禅堂,你真的能放下一切,让头脑休息,不思维、不计划、不准备,一切听钟板的招呼:
钟板一响,你就起床;钟板一响,你就进禅堂;钟板一响,你就打坐;钟板一响,你就下座;钟板一响,你就吃饭……
那么你离道就不远了,开悟成佛就有希望了。
我们在世间做事都是有计划、有步骤的。
但是佛法恰恰相反,到了寺庙,你在世间上的那套行事系统就用不上了。
要让它暂休七天,只用寺庙的钟板这套系统。
或者说让你的头脑死去七天,我们给你重新输入一套钟板的系统。
我知道这对大家来说是很难的。
在这七天当中,你们可能还要给家里、单位打电话,但是手机是不能带进禅堂的。
如果你们带着手机进禅堂,那就不是你一个人进来打坐了,可能是带着一群人来打坐。
过去有个徒弟去向师父求法,师父说:“你一个人进来。”
徒弟说:“就我一个人啊。”
说着就进了门。
师父说:“出去!只允许你一个人进来,你干嘛带那么多人进来?”
徒弟听了莫名其妙:我没有带人来啊,只有我一个人,师父是不是看花眼了?还是我身边跟着什么精灵鬼怪?
结果,师父就是不让他进门。
徒弟在门口站了好久,摸着脑袋怎么也想不通。
后来,老和尚的侍者向徒弟解释道:
师父是让你的头脑不要带着七大姑八大姨、家庭、事业、理想等等进去,而是让你带着一颗空心进去。
这样他给你讲法,你才听得进去,才能受用。
你现在带着这么多疑问、想法、计划去见师父是没有用的,要身空、心空才行。
这个徒弟恍然大悟,明白了师父的意思。
于是在门口静心十分钟,摒弃心中所有的疑问、想法,然后空着心走进门内。
老和尚一看,徒弟的脑袋空了,便给他讲法。
讲到对机处,师徒瞬间就相应了,融为了一体,这时候师父才把法传给了徒弟。
过去,凡是明师都有慧眼。
用我们现在的话来讲,就是有天眼通:看这个人身上的光,如果是五颜六色,说明他的妄念多;如果没有妄念,身心俱空,就只有一种颜色的光——白光。
如果这个禅七,大家也能像这个徒弟一样,不说百分之百,能把身心空掉百分之六七十,那么你们在禅堂里就会受大益。
其实我们人真的很难让自己的身心都空掉。
每天都必须抓住一些东西,否则就会觉得心里空荡荡的,没有着落,很空虚。
其实这只是我们长久以来养成的习惯。
如果你学会什么都不抓,让心保持空灵的状态,不做计划,事情来了就面对,事情走了,心也随之空掉,你就会发现事情做得比你计划的、预设的还要完美。
可是我们都习惯于世间法的方式,做什么都要来个一二三四五六七。
而佛法只讲当下,你只要有准备、有计划,就与道冲撞,你就不可能获得最好的结果。
因为形而上的东西是不经过头脑的,而是信手拈来,用我们现在的话来讲就是凭直觉、凭灵感。
而一旦头脑启用,开始思维,就是形而下的东西了。
就有了二元对立,就产生了门和锁的关系,烦恼与菩提的关系。
03
坐禅只是一种方法
禅是靠坐的吗?不是靠坐的;禅是靠修的吗?也不是靠修的。
那么,为什么自古以来修禅的人都要坐、要修呢?
那是因为大家连最基本的要求都达不到,离得太远了,所以只能采用这种方式。
无论坐也好,修也好,其实都只是为禅做准备,也就是让你的身心和谐统一。
如果你的身心已经和谐统一了,当下就是禅,你根本不需要来坐禅,来修禅。
如果禅是修的,是人为地坐出来的,那就说明有来有去,有生有灭。
但是禅是无来无去,没有生灭的。
大家都知道坐禅都是把腿盘起来。
其实盘腿与我们能不能开悟得道并没有绝对的关系,但它与我们身体的转化却有绝对的关系。
我们都知道有肉身菩萨,也就是过去的祖师们圆寂之后,留下的金刚不坏之身。
为什么常人死了之后,肉身就腐坏掉了呢?
因为他们生前没有对身心进行修炼,身体没有转化。
如果生前你在身心上下了功夫,进行了修炼,让肉身转化了,肉身看上去虽然还是肉身,但实际上已经不是单纯的肉身了。
他已经与自然界的磁场,或者说气场、能量场融为一体了,他就是这个能量场的载体了。
所以死了之后,肉身才会像金刚一样不坏。
大家可能还听说过有些修行很高的藏传佛教的喇嘛、活佛修成了虹化身。
临终时,他们一百多斤的身体砰的一下,像闪电一般瞬间消失了,只留下一束头发或几片指甲证明佛法的真实不虚。
无论是留下金刚不坏身,还是修成虹化身,往往都是因为生前没有弘扬佛法,所以在临终时以此证明佛法的真实不虚,以此来弘扬佛法,度化众生。
大家能在百忙之中让自己的身心安静下来,这非常难得。
我经常和身边的朋友谈到一个观点,无论你有事业还是没有事业,每年最少都要抽出一个月的时间来静修、静养。
否则,身体长期超负荷,就会以生病的方式向你提出抗议。
这时候再来静修、静养,恐怕已经来不及了。
身体之所以会以生病的方式反抗你,是因为你忽略了它,导致身心不和谐统一。
前段时间我去工地干活,腰扭了,躺在床上七天不能动。
因为那段时间很忙,没有休息好,身体很疲劳。
这样持续一段时间后,身体受不了,就开始抗议,提意见了:
你忽略我,不让我休息,我就想办法让你闪了腰,不能动弹,强迫你休息!
所以大家千万不要忽略了身体。
每年都要抽出一段时间,无论在家里还是到寺庙,或者到山上的农庄去放松身心,让身心得到彻底的放松和调整。
04
其实天下只有一个法门
至于修行的方法,其实无论用什么方法,最后都必须归到心上。
我们佛教说有八万四千个法门,那是因为有八万四千种不同根基和类型的众生,祖师们出于慈悲,为了方便善巧地度众生,才设计了八万四千个法门。
等到你的身心协调统一了,你会发现,天下只有一个众生,只有一个法门,乃至只有一种宗教,或者说根本就没有宗教。
人类原本是没有宗教的。
人需要修炼,需要成长,需要完善,但是修炼、成长、完善需要环境,需要氛围,需要方法,需要指导。
于是就产生了不同的宗教,以及与之相应的不同的形式、环境、载体、方法等等。
尽管几千年过去了,人类的身心并没有改变。
无论古人、今人还是未来人,身心都不会变化。
可能古人的体格比我们现在的人稍大一些。
但是,人体的结构、组织、器官并没有改变,生理的运行规律也没有改变。
所以我们要相信自己与古人没有区别,乃至与佛祖也没有区别。
此身同,此心亦同,古人与佛祖能开悟得道,我们也能开悟得道。
过去的祖师们开悟了,证明这个法好;我们现在的人要开悟,也要用这个方法。
只要我们用他们的方法,让身心的频率降下来,我们就能感受到道,就能验证古人所说的一切。