我经常说，中共的十大元帅如果出家修行的话，就是十大祖师。因他们在世间能干，出家也一样能干。

如果你出家不能干，在世间上也一定是不能干的。你能在出世间起用，也能在世间起用。

要见你的心，就看你的起心动念和为人处世。要看你的品质，也看你的为人处世，这是骗不了人的。

看一个人有没有禅定功夫，就看他的起用。你学历再高，禅定功夫再深，不能起用，都是假的。

佛教是以“用”来衡量一个人的修行的。佛门里说的“修死了，没修活”，说的就是没有起用，修错了。

有些人说，有一种人很会为人处世，但道德品质很差。事实上，这并不是真正的会为人处世。

真正的为人处世，一定会体现出良好的道德品质。真正的起用是既会做人又会做事。

只会做事不会做人，说明已经起用了，但不够圆满。所谓的圆满是立功立德立言。

现在社会上很多人立了功，但没有立德。或者有的人开创了一番事业，也著书立说了，但德行不够，也不是真正的圆满。

一个人不能成为道德的典范，就不能说他做人圆满了。

大家说佛法最有力的武器是什么？（在座弟子答：是德。是用。）

你们的回答就代表了你们明心见性的程度，也代表了你们的智慧、能力、素质、水平，全部都涵盖了。

慈悲才是佛法中最厉害的武器，乃至世界上最厉害的武器。真正的慈悲一定是有智慧的。慈悲如果没有智慧，就不是真正的慈悲。

慈悲的表现方式不一定是善的、美好的、正面的，有时候包容对方是慈悲，不包容对方也是一种慈悲。慈悲并不是一味的包容与忍让。

例如别人教训你、鞭策你也是一种慈悲。他这样做不是为了自己，而是为了你、为了整体，这就是真正的大慈悲。

一个真正慈悲的人，做任何事情都不会考虑自己的利益得失，出发点都不是为了自己。

有一种人，你用世俗的标准去衡量他，人人都会说他好。为什么你会说他好呢？因为他能满足你的利益和需要，甚至他会损害集体的利益来满足你个人的需要，所以你会说他好。

但是，用佛法的标准去衡量一个人是好是坏，是否慈悲的，首先要看他的动机，是否损害集体的利益。

你是出家人，就要维护寺庙的利益、佛教的利益；你是中国公民，就要维护中国的形象。这才是大慈悲。

一个人只要能起用，他在一定程度上就已经明心见性、有了禅定功夫了。但他的禅定方式并不是通过盘腿打坐。

能几个小时专注在一件事情上不昏沉不散乱，就是在禅定中。例如一个书法家专注于写字，一个学佛的人专注于诵经，一个走钢丝的人平衡地走到钢丝的另一端，一个滑冰高手在冰上平衡地滑行……这些都是禅定，只是禅定的形式不同。

如果你说这些只是技巧，是苦练得来的基本功，那么参禅打坐的出家人，他们的禅定又何尝不是苦练得来的基本功？

一个人能眼观六路耳听八方，怎么能说他不是在禅定中，怎么能说这不是禅定功夫呢？

有些人你叫他好几声，他才听到、才回应，这就是典型的处于散乱中。这样的人往往是魂魄不健全的人。一个魂魄健全的人，你叫他一声，话音还没落，他已经听到，已经回应了。

修行人不要怕有妄念，就怕没有正念；不要怕自己笨，就怕不努力。我们学佛的人经常说想开智慧，可是事情一多就生烦恼了，为什么会这样?

前几天（开示于2012年）我在微博上写了一段话：我不畏惧死亡，而畏惧虚度光阴；我不畏惧事务繁多，而畏惧空耗生命；我不畏惧名利，而畏惧人生没有方向；我不畏惧他人误解，而畏惧心胸狭隘；我不畏惧爱，而畏惧心中无爱；我不畏惧人情浓，而畏惧道情淡。

你们谁能说说你们畏惧什么，不畏惧什么？DH，你畏惧什么？（答：我不畏惧物质的匮乏，但畏惧内在的贫乏。）

只要是个人，就有畏惧的东西，甚至处处处于畏惧之中。一个人如果无所畏惧，说明他很无明。为什么呢？

因为畏惧的对立面不够强大。例如你畏惧烦恼，那是因为你没有正念。如果你有正念，怎么会畏惧烦恼呢？

你说你畏惧无明，那是因为你没有觉醒，没有智慧，不知道无明的对立面是什么。

如果你尊重有智慧的人，时时觉照当下，怎么会破不了无明呢？

GR为什么胆小？就是因为虚荣心太重，怕丢面子。你们看NM的胆量多大。他什么都不怕，因为他把面子放下了很多，所以胆量就大。

除了NM，东华禅寺找不到第二个胆量大的。他没有把自己当个东西看，他知道面子不属于他，是大家给的，不是自己给的。

你把事情做成了，你就有价值、有面子、有尊严；事情没做成，何来的价值、面子和尊严？

你是不是一个大师，也不是你自己说了算，是信众、是大家说了算。所以你千万不要把自己当大师看，大师是别人对你的尊称。

因为别人从你这里受益了，才称你为大师。你从来没有让别人受益，别人怎么会尊称你为大师呢？你身上没有一点发光的地方，众生怎么会尊称你为大师呢？

佛法把这个娑婆世界叫做器世间。器世间是什么意思？就是一个很现实的物质世界：你让我受益，我就认可你。是有条件的。

所以，佛菩萨有求必应。如果有求不应，众生就不会把他当佛菩萨看。你只有满足了众生的需要，众生才会成就你。

菩萨也好，大师也好，都是众生成就的，不是自己想成就就可以成就的。

一个人不做事的时候还觉得自己有能力、有底气，一做事，有没有能力就暴露无遗了。

如果要成长就要做事，而且要不停地做，最后你才会成为高手。

什么是成功的人？就是经历了无数次失败，还继续努力不放弃的人。

一失败就放弃的人是永远不可能成功的。失败了就重来，把面子放下，面子是不值钱的。

一个人无论什么时候都要拿业绩来说话，没有业绩，怎么证明你的能力？怎么证明你的功德？怎么证明你的福报？

做任何正事，你做出结果了，就是实的，就是成功的。

你是个作家，写了很多书，就是实的；你是个舞蹈家，你的舞蹈让人获得美的感受，就是实的；你是个拳击手，拿到了冠军，就是实的。

你是个和尚，会讲经说法，就是实的；你是个农民，你的庄稼丰收了，就是实的；你是个演讲家，你的演讲打动了很多人，就是实的。

你是个服装设计师，你设计的服装深受青睐，就是实的；你是个清洁工，你把卫生搞得很干净，就是实的。

你是一名厨师，你煮的饭菜色香味俱全，营养丰富、均衡，让人吃了健康，这就是实。你是寺院的照客，把客人招待得很满意，这就是实。

你是个和尚，想建寺庙，但十年二十年都没有把寺庙建起来，这就是玩虚的。或者你打坐二十年，没有片刻入定，这也是虚的。

一个人有理想，就要为自己的理想而奋斗，要想尽一切办法把你的工作、你的理想向前推进，否则就是在虚度光阴。

做什么事没有困难呢？就是要饭也有困难啊，而且比任何困难都大。乞丐是没有尊严的，所以乞丐的承受力比一般人都高。因为他已经放下了自我，就面子和尊严而言，他已经解脱了。

上个礼拜我听了MS和TZ的讲课，让我很意外，他们讲得非常好，条理很清晰。

做一件事，首先要清楚该怎么做，从哪里下手，从哪里出来，当你讲给别人听时，对方才听得懂。

一个对一件事物真正通达的人，一定能用最快、最简单的方式让别人明了。别人提出任何问题，你都能不加思索地回答。

如果你还要经过头脑思考，或者还有片刻的沉思，已经偏离了道，说明你在这件事情上还不能自如地进出。

而且你讲的东西还必须具有实操性和实战性，人家拿到你的方案马上就能用，做出来能见效益。

为什么佛教里说八万四千法门，最简单的就是念佛？因为它不需要动脑筋，不需要见地，很方便。

很多人一听说这么方便就能成就，就都来念佛，人人都想不劳而获。

不像坐禅，坐得腰酸背痛，不能昏沉，也不能散乱，要经过三冬四夏才能把腿子练好。很多人一听说要付出这么多才能有所成就，就望而却步了。