佛菩萨为什么会有千百亿化身

（弟子问：世界和平塔里面装的是《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》，佛经上说陀罗尼经非常殊胜，我看了经，感觉像捡了个大便宜，所以心里开始疑惑，为什么它会有这样殊胜的功德呢？请师父开示。）

佛的功德本来就不可思不可议，有佛塔在的地方就如同有佛在，有经书在的地方也如同有佛在。所以拜塔就如同拜佛，拜经也如同拜佛。

有人说塔是佛的化身、佛的报身，这些说法都没错。因为佛会以不同的形象和形式展现在众生面前。

所以各教的信徒们一直有个争论，基督徒说观音菩萨是圣母玛利亚变的，佛教徒说圣母玛利亚是观音菩萨变的，伊斯兰教徒说释迦摩尼是真主安拉变的。

说法不一，争论不休。这样争下去有何意义呢？你认为穆罕默德说的是真理，你就信奉穆罕默德；你认为悉达多说的是真理，你就信奉悉达多；你认为基督耶稣说的是真理，你就信奉基督耶稣。

你认为别人说的不对，也不用去批判，因每个人的因缘和慧根不一样。

为什么过去的圣人有千百亿化身呢？因为慈悲。用上帝的话来讲是因为爱，用佛的话来讲是因为放不下众生——这副面孔你不喜欢，不接受，我就换一副面孔，直到你满意为止，直到把你带入道中，我才把真实的面孔展现给你。

你们说上帝的真实面孔是什么样的？真主的真实面孔是什么样的？佛祖的真实面孔又是什么样的？谁能回答这个问题？

你先不要看着遥远的神佛，就看看最亲近的父母吧。为什么你的父母有时候打你，有时候骂你，有时候把你抱在怀里亲你，有时候把你拉近一点，有时候把你推远一点，对你的方式千奇百怪，他们的目的有几个？（答：一个）对，只有一个。

所以你就能了解佛菩萨为什么会有千百亿化身了。为什么民间会传说神一会儿变成耶稣基督，一会儿变成穆罕默德，一会儿变成大梵，一会变成释迦牟尼呢？是真是假，我们没有必要去讨论，也没有意义。

只要你认为他能让你受益，就接纳他。你不喜欢的，也不必理会，自然会有别人喜欢。因为无量劫以前，每个众生种的因不同。

因为每个众生都不一样

而每个人众生也不一样，有的人聪明，但不勇敢；有的人勇敢，但不聪明；有的人心胸宽广，但不聪明；有的人很聪明，却心胸狭隘。

你们说一个聪明的人是不是也应该有心胸气量？一个能忍辱负重的人是不是也应该有宽广的心胸、超人的智慧？（在座弟子答：是）。

既然都说是，为什么在很多人身上要么体现出很聪明，但心量很小；要么体现出心量很大，但不聪明；要么能说会道，很聪明，却贪生怕死，怕做事呢？

这也是禅机呀，也要在这上面参啊！你们都不思考这些问题，坐在这里任凭头脑胡思乱想！

为什么完美的综合素质很难体现在一个人身上。事实上，每个人身上都具备了完美的综合素质，每个人身上都具足了万法。

不存在有智慧的人不具备心量、奉献精神、承受力；有心量、有承受力、有奉献精神的人不具备智慧的问题。因为所有这些品质就是一个东西、一种力量，只是表现形式不同而已。

宇宙中不存在两种力量。所谓的阴阳是形而下的表达，到了形而上的源头只有一个东西、一种力量。

所谓的无极生太极，无极就是一个东西，而太极就分为阴阳，就是二，就有对立了。比如有慈悲，有无明，有智慧等等。

既然如此，为什么在我们学佛人身上体现不出完美的综合素质？往往都是片面、极端、不足的呢？面对自己的缺点与不足，我们又该怎么办呢？

一个有慈悲心的人肯定懂得谦让、协作，甚至牺牲。一个人的慈悲心，或者说一个人的品质往往在逆境的时候才会表露出来。

我们佛教徒都觉得佛菩萨是完美的，假如你不是佛教徒，你会认为佛菩萨是完美的吗？或者你是异教徒，你会认为佛菩萨是完美的吗？

每个教徒都认为自己的教主是百分之百的完美。其实，只要有色身存在，就有不完美的一面。

但是他这不完美的一面，也是为了让你了解何为完美。有时候完美的他必须以不完美的形象展现在你面前，目的是让你透过现象看本质。

例如我们这个团队，有的人有智慧，有的人有魄力，有的人有体力，有的人有韧性。总之你在一个人身上找不到十全十美，总会找到缺点和瑕疵。所有这些美好的素质都不会集于一人之身，所以我们要学会协作。

佛菩萨为什么要轮岗协作

其实，大行、大智、大悲、大愿四大菩萨并非菩萨的境界、菩萨的果位，他们早已成佛了，已是佛的果位、佛的境界。

只是为了配合释迦牟尼佛教化三界众生而不入佛位，情愿坐在菩萨的位置上，扮演菩萨的角色。四大菩萨在无量劫以前早就当过教主。

例如观世音菩萨在无量劫以前叫正法明如来，这一世轮到悉达多当教主，于是正法明如来就扮演一个抬轿子的菩萨。

等弥勒佛当教主时，释迦牟尼佛也要扮演菩萨给弥勒佛抬轿子。你们看看，佛菩萨多会协作！

就像今天大家虽然坐在台下，但未必不会讲法，讲的也未必比万行差。只不过今天轮到我讲，我就坐到台上，并非我讲得好才上台。昨天晚上是HA讲，明天晚上是YH讲。

大家轮流在台上讲法、在台下当听众也是协作。假如我成佛了，今天我上台，你们就做菩萨，做“轿夫”，就要把我这台轿子抬好，还要抬得高兴，身上要冒汗，不要带着手套，擦着防晒霜，要忘我。

等到我这一阿僧祇劫的教主做完了，你们才能休息，才能真正涅槃、回归空性，回归三摩地。否则，只要我坐在轿子上，你们所有的佛菩萨都“不能”证入空性。

你们说四大菩萨扮演轿夫体现了什么？(在座弟子答：协作精神、心量）。我认为心量更贴切。虽然他们已经成佛了，却甘愿作菩萨，为别人抬轿子，这就是心量。

可是我们凡夫就做不到，总认为我比你强，凭什么在你手下干？只要有机会，我就出去另立山头，开山作祖。你们有这个想法是对的，应该有这个心量、魄力和吃苦耐劳的精神。我希望你们都能出去另立山头，开山作祖，我还会支持你们。

无论你建的是大庙还是小庙，性质是一样的，隔行不隔理。例如我们寺庙的管理与企业的管理有什么区别呢？只要是管理，就牵扯到人和事。事情是怎么来的呢？是因为有了人才有了事，没有人是不会有事的。

所以与其说你在做事管事，不如说你在做人管人。而做人管人首先要做好自己，管好自己。人的问题无非是思想和心态的问题、心理的问题。

你的心态、心念转变不过来，我就要做你的思想工作；我的心态、心念转变不过来，你也要做我的思想工作。

想看清一个人一定要与其共事，要在重大事情发生的时候。彼此从未共过事，从未患过难，是无法真正认清对方的。

如果事事顺利，处处畅通，我们的品质是体现不出来的。例如你们想知道万行的心胸气量，只有当你们冒犯他的时候才看得清。没有冒犯他的时候，怎么看得清呢？

平时你好我好大家都好，只有牵扯到个人利益，乃至性命攸关的时候，才能真正看清对方。

我常说：一个人能做事，但绝对做不了一番事业。想做出一番事业，必须有一个团队。

一个人字是两撇，三个人字就形成一个稳稳当当的众。众志成城，就是让我们懂得如何协作、如何互相帮助。

只有在协作和互相帮助的时候，我们的爱心、慈悲心才会散发出来。

如何上求佛道，下化众生

学佛的人经常怕招业障，怕因果。如此说来佛菩萨就不能接受信众的朝拜和供奉、不能度众生了。我们礼敬佛菩萨，供奉佛菩萨，的确能修得福慧。

当我获得了功德福报，我的业障到哪里去了？当你获得了功德福报，你的业障又到哪里去了？

在宇宙中，显态的力量和隐态的力量是平衡的。力量到了我这里，你那里就没有了；到了你那里，我这里就没有了。

业障并没有消失，就像你欠了别人钱，自己不还，让别人替你还一样。如果别人不替你还，最终还是要你自己还。

如果我们想成为佛菩萨，就必须超越业障这个概念。至于如何超越，你若认为有能力自己承担，或者能把业障化解，那是你的智慧。但是在心灵上，你必须超越——业障由我来化解，由我来承担。

否则你学佛不会上路，你也学不会，学不好佛。越学，你的气量越小，心胸越狭隘；越学，你的善缘越少。

菩萨是广结善缘的，佛就更不必说了。菩萨是介于罗汉与佛之间，既可上，也可下。作为一个佛子，你若处处怕业障，时时怕因果，肯定入不了道。

你自己可以不造业障，但是你要普度众人，倘若众生的因果、业障你没有勇气承担，就不配做一个佛子。因为一个佛子是要上求佛道，下化众生的。

如何下化众生呢？就是牺牲自己，奉献自己。如何上求佛道呢？就是把自己的身口意完全交给佛。只有当你把身口意完全交给了佛，你才能与佛相应，与佛融为一体。

学佛应该体现的慈悲和智慧

我们学佛是为了成佛，在我们身上就应该体现出慈悲、智慧。体现出无所不包、无所不容的心胸气量，无所不承、无所不受的忍耐力。

倘若你什么都不能包容，什么都承受不了，什么都看不透，说不明，你所谓的慈悲只是自欺欺人，只是迷信。

一个学佛的人最忌讳虔诚而愚昧，虔诚而无明。但很多信徒都是如此。

还有一种信徒，佛学知识非常渊博，信口开河，头头是道，但是在他的行为举止中却体现不出学佛人应有的虔诚。

这就是学佛人最容易犯的两种病：一处是虔诚而无明；一种是有知识而虔诚不足，信仰不真。

佛学是智慧，是知识。你具备了智慧、知识，但是没有信仰，就意味着你的灵魂失去了方向，意味着你是一个没有方向的人，你把根本丢了。而有的人有了信仰，却又愚昧无知。

在宗教圈里，这两种病很多信徒必然会得其一。大家问问自己得的是哪一种病，是知识面广而信仰浅，还是信仰深却无明？

无明而信就是迷信。一个迷信的人是否有方向？没错，你心中是有方向，但你的方向是错的。明明北京在北方，因为你迷信，就说北京在南方，你心中的事实与外在的事实是相反的。

并非有一颗虔诚心就能往生。虔诚心必须建立在正知、正见、正信的基础上。你没有正知正见，怎么会有正信呢？你想要正信就必须先有正知正见，三者是一体分不开的。

我们学佛的人比不学佛的人我执更大，真的是跳出了火坑，又跌入了泥潭，这与在火坑里有什么区别呢？

学佛人都喜欢清静。但是，你要想清净就不要学佛，佛菩萨是不怕热闹的。菩萨要度众生，教化众生，整天都要被众生缠着。

如果佛菩萨像我们一样喜欢清静，怕被众生吵闹，他们肯定成不了佛菩萨。

并不像有些学佛的人理解的那样：我先成佛，成了佛我就不怕被众生吵闹，就能接受吵闹了。为什么不是这样？

你回避了烦恼，回避了人、事、物，难道就没有烦恼了吗？你有烦恼是因为你不会对治你的妄心、散乱心，没有智慧，处理不好身边的人和事。

你若会对治、会处理，还会有烦恼吗？所以我曾经说，烦恼断在烦恼中，智慧出在烦恼中。烦恼不是断在清净中啊！

你有智慧，有清净心，如何证明呢？我怎么看得到，检验得出来呢？不就是通过处理好那些繁琐的人和事吗？

所以凡夫是躲避人，躲避事，躲避环境，不去面对自己的内心世界。而有智慧的人是不回避人，不回避事，直接面对自己的内心世界。