你能否成功取决于你的觉照功夫

        开示


你能否成功取决于你的觉照功夫


东华禅寺方丈 万行大和尚

禅修班开示


非常欢迎来自五湖四海的同修们!我们能聚在一起修学佛法,说明过去世就有无量的因缘和无量的福报。刚才YH法师把禅堂、钟板和修学这三者的原理讲得非常清楚明白了。


其实我们做任何事情都要先明理,你连理都不明白,出手做事肯定是没有方向的。如果理上通达了,出手做事就会事半功倍。所以佛教里考功夫,是先考你在见地上明不明了。


什么叫做见地?就是你对一件事情正确而到位的认识,说白了就是理论。各行各业都是这样,先理入,后行入。达摩祖师来到中国传他的禅法,他说:我的禅法就是两步,两步相当于两脚、两眼睛、两耳朵,缺一不可。


一个是理入,就是理论先入门;一个是行入,就是实际行动再跟上。两者缺一是没办法圆满的。 如果你是一个实践者、继承者、发扬者,肯定是理入在前。如果你是一个开创者、探索者,是这个行业第一人,有可能行入在前,一边行一边创立理论,理论形成之后又指导你的行


佛教流传到今天已经两千六百年了,我们都是一个继承者实践者,乃至一个发扬者。所以,我们的第一步必须是理入,第二步才是行入。


在初期入门的时候,理论是理论,功夫是功夫,两者确实是有距离的。当达到某个高度之后,你会发现理论就是功夫,功夫就是理论,功夫和理论是一回事,是分不开的。


如果修行以达到一百层楼为圆满,那么在三十层楼之前,理论和功夫是分开的,当你达到了三十层楼,再继续往上走的时候,你会发现,理论和功夫是一体的。


刚开始你之所以原地踏步,功夫上不去,是因为理论上你还没有真正明了。当到了三十层楼,你理论上明白了,功夫马上就跟上了。


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前几天我在网络上看到,有一个都市禅堂一票难求,报名者过千人,录取了二百名。正好我的一个朋友去参加了,他说人太多了,连和法师说一次话的机会都没有,带着疑问去,又带着疑问回来了。我们办禅修班本来也想多收一些学员,但就是考虑到人多了没办法为大家一一解惑,所以才少收,每届就锁定五十名学员。


人在成长的每一个阶段都是有疑惑的,所以在人生的道路上不能缺少老师。老师能不能帮你解决问题,有老师的原因,也有你自己的原因。如果你带着疑问来,心没有打开,也没有办法接收到老师的智慧;如果你打开了,但老师面对的学生和疑问太多了,你也没有机会和老师交流。


如果一个禅修班几百人,你和老师交流的机会就很渺茫。我们每期禅修班,每天下午都有答疑解惑的时间,而且最后一天还要互相交流、讨论、总结,就是希望大家在东华禅寺把所有的问题都解决了,不要带着问题来,又带着问题回去。


每一期禅修班都会有十几个法师陪着你们禅修,给你们讲法,一天会有四堂课,上午一堂,下午两堂,加上我晚上的一堂,也就是每天四个法师讲课。


在给你们讲的时候,我们自己也提升了。因为在给你们讲的同时,我们会发现自己的不足,这就打开了我们的思路,开阔了我们的视野。好多问题我们想不到,你们问的时候我们才去思考它。


所以禅修班给了大家一个互动的机会,彼此都在进步。你们感恩东华禅寺,感恩法师们,其实我们应该感恩你们才对,感恩你们给我们提供一个自我认识、自我展示和自我学习的机会。


在佛门里,对修行久的人,你不需要崇拜,也不需要特别重视;对刚开始修行的人,你也不能轻视,更不能歧视,因为人的悟性不在于修行时间的长短。

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世间法做得成不成,顺不顺利,关键是看你的觉照功夫有没有。我们在出世间的道路上,在修行的道路上,靠的也是觉知。


其实觉知和觉照还是有一点区别的,比如初期,你能觉知到自己的妄念生起来,但你还是没有办法看住它,照顾不住自己的起心动念和行为举止;到了第二个阶段,你不仅能觉知到自己的起心动念,而且能照顾住自己的起心动念,不让它满天飞。


你人坐在东华禅寺,你的心在不在东华禅寺呢?修行必须达到你人在哪里,心就在哪里。如果你只是人在这里,心不在这里,说明你的觉照功夫还不够。


我们做任何事情,心都要和这件事融为一体。当人、心事三者合三为一、融为一体,你就得到了源头活水这时候无论你怎么做,都不会离开核心,离开道。


我们的本来面目本来就是清净的,没有污染的,可是由于我们的愿望太多了、想法太多了、计划太多了,把本有的智慧、本有的财富都遗忘了。


现在你们回到寺院,法师们通过一种手段,给你们设计一个技巧,让你们的头脑暂时休息,当头脑一休息,自性的力量就开始起用了。


过去受到的教育,都是让我们学会用头脑思考问题,其实好多人都把思考理解错了,甚至也用错了。真正的思考是头脑不思考,把它放空,把心收回来安住在当下,当头脑放空了,答案也就显现了。


开悟的原理也是如此,通过一种手段,给你设计一套方案,让你的头脑回来,安住在当下,慢慢地它就空掉了,最后把修行的法门也空掉。


如何训练我们的头脑放空呢?就是与寺院的钟板同步,不让你的头脑去计划、去思考下一步干什么,下一堂课干什么,进了禅堂,就空心静坐,接受禅堂钟板的号令。


如果每一支香你都有一个目的,那你就空过了当下。其实,只有当你没有任何目的,不做任何准备的时候,你曾经的念头、曾经的愿,才能真正消除,你过去的业障才能洗去。


今天大家进入禅堂之后,就全然地感受一下没有头脑的生活、没有头脑的时间。


刚开始你会觉得不习惯,慢慢地,当你发现心里无牵无挂、无思无考的时候,你就解脱了、自在了。如果你有计划、有思考,就把你本有的智慧、本有的功能打压下去了。当头脑不作计划、不作思考的时候,你灵性的力量就开始起作用了。

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刚才我听到有几个学员是搞灵修的,无论你从事哪一种灵修,无非都是让头脑安住在当下,不让它跑出去。如果一个修行人降伏不了自己的头脑,想入道是很难很难的。其实我们身体的能量都是被头脑胡思乱想消耗掉了。


佛教讲六根就像六条龙,天天在心里飞舞不停,把我们的心血都耗光了。如果你把你的六道门——眼耳鼻舌身意关闭了,就相当于把六条龙降伏了,你的身体一下就强壮了,眼睛也亮了,耳根也敏锐了。


但是,前五根——眼耳鼻舌身容易关闭,你的意识到处乱跑,很难停止,那就要先找一件事情给它做,把它和这件事情捆绑在一起。


所以各个宗教都有一系列的修行方法,比如佛教就有很多对治头脑的办法——念佛、冥想、参话头、随吸、数吸……用这些把头脑栓住,让它住在这些有为法上。


它一跑,你就通过觉照把它叫回来,让它继续重复做这件事,重复一段时间之后它就不跑了,就会安住在当下了。慢慢地,连这个觉照你也不需要刻意提起来了。


如果念头跑了,你没有发现,跑了好久你才把它收回来,这已经错了。当第一念冒出来,第二念马上就把它叫回来,不让它延续到第三念,这就是我们用功的方法。


虽然社会上教派很多,法门很多,但是从古至今修行的原理都一样的,人的生理结构也是一样的,只不过我们现代人个子比过去小了。


得道其实就是得到宇宙的能量,得到万有的力量。如果说这个能量是光,你就变成了光;如果是智慧,你就代表了智慧;如果是爱,你就代表了爱;如果是力量,你就代表了力量……


道可以成为万物,道本身是没有任何形式的,你有什么载体,有什么器具,它就变现成什么形式。就像空气和风一样,你看不见它们,只能通过其他载体,比如树叶的摇摆,来判断那是风来了,空气在流动了。


同样,你怎么看到我的智慧呢?通过我的为人处事、我的作品。看一个人是否有爱心,就看他的为人处事;看一个人心量的大小,也是通过他做事;看一个人心里阳不阳光,也是通过他的为人处事。


所以古人说,你要见我的心吗?你要见我的智慧吗?你要见我的慈悲吗?只在“用”上见。这个“用”指的是在为人处事的时候,就能把我们的内心看得清清楚楚。


佛法是为人服务的,如果一个事物的存在连活人都不能受益,那是没有意义的。其实世间上的万事万物都是先为活人服务,其次才为死人服务。先为当下服务,然后才为未来服务。如果当下你都不能受益,活着你都不能受益,你说我来生受益,那也是不对的。


真正的上乘佛法是为当下服务的,但是由于我们的智慧不够,总想为来生服务,结果我们的当下就空过了、虚度了。如果当下你都没有受益,未来你肯定也是抓不住的。


人有两套系统,一套头脑的系统,一套是灵性的系统。


每个人的自性都具足了万法,你什么时候把你灵性的力量发挥出来,你的人生就没有问题了。即便遇到问题,答案自然就出来了。所谓的迎刃而解,是指你的灵性系统启动了,问题一来,自然就解决了。


现在是太平盛世,物质生活都提高了,修行人也增多了。各个教派都开始积极地在城市里服务大众,开办都市禅堂等,这是一个非常好的现象。


一个人只有把心放在精神领域,才能超越物质。我看大家的精神面貌都非常好,可见大家的心都是向道的。


最后大家要记住,言语说得越多,离道越远。禅和道,最后是要靠无声、无心才能融入。一切都是从零开始,重新开始,只有这样才能与源头接近。

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东华禅寺方丈万行大和尚,一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本源的智者。


15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源,30岁复建东华禅寺、7年闭关、18年建寺安僧、13部著作、1万多场开示演讲、千万言著述、18年间向社会捐款捐物数千万元……


从童真入道、闭关证悟,到建寺安僧、讲经说法,历经三十余年,总结出一条适合人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》


本着普度众生的使命,万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献,殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系:我与家庭的关系,我与社会的关系,我与国家的关系,我与自然的关系,从而获得幸福圆满的人生。



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