人的面孔千差万别，但内在的自性是一样的。我们的自性无形无相，都是圆满的，都是佛。所以，我们每个人的内在都有无穷的力量，都是无限光明的。

我们的佛性是靠肉身这个载体来到娑婆世界。为什么要来娑婆世界呢？因为要来净化、加持和改变娑婆世界，同时也是为了完善自己，把与我们有缘的众生唤醒，一起回到源头，恢复我们的本来面目。

娑婆世界是一个物质的世界，自性需要一个物质的载体才能与娑婆世界对接，从而更好地发挥她的力量。因此，我们才有一个四大假合的身体。

我们的身心是一体的，但又是可以分离的，通过身体的所作所为就能看到我们的心。能降伏身体就意味着能降伏心，若要看我们在心理上降伏了多少，就看我们对身体管住了多少。管住了身体就管住了心，管住了心也就管住了身体。

心是万物之主。佛教把这个心叫做本来面目，也叫做自性、真如、如来等等；伊斯兰教把它叫做真主；基督教称它为上帝。真主、上帝、佛指的不是某一个具体的人，而是宇宙最高的力量，只要你与这个力量融为一体，你也可以成为真主、上帝和佛。

但是后人都把真主、上帝、佛认定为某一个人。因为某个人修炼成功了，成了佛，成了真主，成了上帝之后，后人就给他贴了标签，下了定义，说真主就是他，上帝就是他，佛就是他。

其实，真主、上帝、佛是宇宙一种非常高、一种极其精微的振动频率，它蕴含了无限的爱、无限的智慧、无限的光明与无限的力量，修行就是要达到这个振动频率，与这个力量融为一体。

当我们的身心放松之后，就和这个力量接通，与它融为一体，这时候我们就是佛、就是上帝、就是真主了。你不要认为佛、上帝、真主是专指某一个人，你也可能随时成为佛、上帝和真主。

所有修行的方法，都是为了帮助我们把散乱的心召回来，安住在当下。

方法不是道，它是进入道的方法和技巧，是工具。就像这位同修所说的，到了禅堂之后你就什么都不是了，这是一个非常高的境界。

当你用一个法门修到某个阶段，例如修到第九十九步，你就什么都不是了，你身上所有的标签都撕掉了，因为你无我了。

只有当你无我了，什么都不是的时候，才可能成为什么，才可能随时成为上帝、真主、安拉、佛菩萨。如果你有所是，说明你给自己贴了一个标签，你就失去了九十九种的可能性。

就像一团面，它没有一个具体的形状，看起来什么都不像，但你可以把它捏成任何一种形状，比如动物、人、器具等等。一旦你把它定型成某种器物、某个人或者某尊神之后，它就很难改变了。

如果你不给它定型，它就什么都不是，但也可能什么都是，你把它捏成什么，它就是什么。一个无我的人也是如此。

当我们修到某个阶段时，内心随时随地都是清清净净，空无一物。无事于心，无心于事，只有一颗觉知的心存在着。但这颗心又无形无相，用之即来，舍之即藏，藏于法界之中，与虚空融为一体。

比如你很清净地坐在这里，什么也没思，什么也没想，这时候你在哪里？哪里都在，也哪里都不在。因为你已经空掉了，整个人消失融入到大自然中去了。

但是突然有人叫你，你马上又从整体中脱离出来，恢复成个体。这时候你就听见外界的各种声响，开始动念了。当你在整体的状态中时，别人叫你，你也听得见，但是不能启用。你要启用，就必须从整体中脱离出来，恢复你的个体。

因此，我们每个人既是独立的，又是属于宇宙这个整体。我们的自性之所以具足了万法，清净无染，是因为它来自很高的地方，属于很高的等级。如果它不是从很高的源头下来，我们今天再怎么修，也回不到源头。

我们的自性、或佛性、或神性是圆满的，不需要修，直接就可以起用。可是数千年来，每个教派的教徒都在修，他们究竟修什么呢？

我们的自性一旦来到娑婆世界，就要借助四大假合的身体，身体带着红尘的习气，就要使用它的习气，而神性也要发挥神性的力量，因此它们就互相较量。

祖师们设计了很多方便善巧的方法，例如念佛、持咒、冥想等等，都是为了让这个四大假合的身体停歇下来，让头脑这个假合的系统停歇下来，否则自性这套系统的力量就得不到完全的发挥。

所以有时候我们会感觉自己的内在很纠结，有两股力量在打仗，好像四分五裂似的。如果你是这样，说明你的根基还是很深的，你内在的两股力量都处于苏醒状态。

有一种人在娑婆世界轮回久了，沾染红尘的俗习多了，整天都在用头脑，妄心的习惯势力很强，久而久之，灵性的力量就越来越退缩，我执也就越来越重，这种人就感觉不到内在有两股力量在交战。

还有一种人是刚刚从源头来到娑婆世界，没有沾染上娑婆世界的俗习，内在只有一股力量，很单纯、很清净、很雅、很脱俗，他的灵性是苏醒的，这种人就是明师。

明师来娑婆世界干什么呢？他们看到前面有很多同修来到娑婆世界，久了之后忘掉了自己的使命和初衷，回不去了。因此他们就来到娑婆世界，希望把这些同修唤醒，带他们一起回归。

他们来了之后，有的没有忘掉自己的使命；有的来了之后也迷失了；还有的刚刚来的时候还记得自己是谁，记得自己的使命，结果在娑婆世界转上几圈之后，也忘掉了！

明师来到娑婆世界，把与他缘分深的众生唤醒，度走了，剩下的众生就让与他们缘分更深的明师来度。

当时机到了，我们自然就发菩提心了。时机没有到，明师怎么让你发菩提心，你也发不出来。你所谓的被谁度了，是因为这时候你发了菩提心，快开悟了，明师有慧眼，给你一点化，你就开悟了。佛菩萨度众生必须因缘成熟，只有因缘成熟了，众生才可能被点化、被度，才可能开悟。

东华禅寺开办禅修班就是为了给大家提前做一个铺垫，当你们的菩提心生起的时候，我们就接住了。众生在发心的那一刻就是菩萨。如果这颗菩提心能长久地保持，你就是真正的在世佛菩萨了！

菩提心很容易发，问题是难以持久，可能在这个环境里生起了，离开这个环境又消失了，在这个人身边生起了，离开这个人又退失了。

凡夫天天都在发愿发菩提心，但又随时丢掉了自己的愿力、自己的菩提心。当菩提心、愿力真正生起之后，就要让它在心中屹立不倒。一旦倒下，你就失去了方向。为什么有的人迷失了方向，比如自暴自弃、自甘堕落呢？就是因为他没有愿力，或者愿力生起之后又放弃了。

一个人把自己的心放在哪个层次，将来他就在哪个层次开花结果，人不能没有志向和愿力。

尽管你的自性是圆满的，但现在你已经和你的身体合二为一，来到娑婆世界了。就像你穿上泳衣到海里游泳，泳衣把你包裹住一样，你的身体就是相当于这身泳衣，可是你以为你的身体——这身泳衣就是你。只有等你上了岸，把泳衣脱掉，才会恢复你的本来面目。

娑婆世界是灵性世界的一个投影，例如娑婆世界的功名利禄、儿女情长等等，都是灵性世界的投影。娑婆世界有的，灵性世界都有。但影子是虚幻不实的，如果你的智慧不够，就会像猴子捞月一样跳进水里，结果淹死了。

可是众生都误以为娑婆世界这个影子是真实的，究竟的，所以都迷在其中不能自拔。其实影子只是用来证明有一个真实不虚的、究竟的东西存在。

但是，就算在世明师告诉你这些，你也不相信，只有当你深入禅定之后才会相信。但深入禅定的前提条件是，你的身心已经和谐统一，能安住在当下了。

可是我们在娑婆世界轮回了多世，身心已经无法和谐统一了。每个人身上都带着多世的信息，用四分五裂这个词已不足以形容，可以说已经千分万裂了。所以一会儿一个想法，一会儿一个变化，即便签完合同盖了手印，睡一觉醒来又反悔了。

为什么会这样呢？因为我们的阿赖耶识里储存了生生世世的信息，这些信息不断地干扰着我们，让我们变成一个反复无常的人，喜怒无常的人，多面孔的人。

只有当你深入禅定，超越了第八意识（阿赖耶识），达到一个很高的意识层次时，你才拥有一个完整的自我。当然，这个自我不是头脑的自我，而是究竟的自我，是真我，只有真我才是完整的。只有当你找到了真我，才能如如不动，才不会反复无常。

所以修行首先是身心合一，然后再拿这个一与天合一，达到人天合一。当达到人天合一时，你已经介于贤人与圣人之间了。什么叫圣和贤呢？已经达到目的地的人，称为圣人。已经入道，但还在途中修行的人，叫做贤人。

与天合一之后，你就恢复了本来面目，从个体回到了整体。各个教派的最高境界都是个体消失，融入整体，回到生命的源头。你只要保持你的个体，就会疲劳，就会生病，就会死亡。

例如有时候我们生病了，大夫叫我们吃药，还要我们多休息。吃药和休息，二者缺一不可，而且休息是主导，吃药只是起辅助的作用。如果你光吃药不休息，你的身体是不可能恢复的。所以生病的时候，第一就是要好好地休息，放松自己。

人在放松休息的时候，身心是打开的，这时候宇宙的力量才会进入你的身体，你受损的身体才会得到修复。

打坐、冥想、诵经等等，无非是为了制心一处，达到入定的状态，通过入定，让这个个体扩大、弥漫，融入到整体之中，与天地万物融为一体。在定中，疾病得到了疗愈，肉身得到了修复，精力得到了补充，智慧就打开了。

但这并不是我们的目的，而是必经的过程。先是把你散落在外面的心收回来，然后把色身修健康、修完整。当身体的精气神达到饱和的状态时，才能和天地宇宙对接，你才可能回归生命的源头。