你们能来到东华禅寺参加禅修班，说明没有忘记“回家”的路，没有忘记“源头”。我们生命的源头不是在地球。

佛家把地球称为娑婆世界，娑婆世界也叫堪忍，意思是在地球上你必须忍受种种的苦。当初我们从源头自告奋勇地来到地球，是带着神圣的使命来的，也可以说是发心来净化娑婆世界、引领众生回归的。同时，它也会产生一种力量，能提升我们内在的品质。

佛教兴盛，出来传教的传教士也特别多，但是一多就乱了，鱼龙混杂，导致有些信徒对佛教以及其他宗教产生了偏见，失去了信心。

其实宗教的教徒首先是人，佛教徒是学佛的人，基督徒是学神的人，伊斯兰教徒是学主的人，他们毕竟不是佛，不是神，不是主，他们还没有达到佛的境界、神的境界、主的境界，身上还有很多凡夫的无明。所以你不能因为对佛教徒失望而对佛失望，对其他宗教的也是如此。

修行的方法很多，有的信徒专心念佛，有的专注参禅打坐，有的持咒观想，有的结手印，还有一部分信徒天天研究教理……总体来说，这些都是非常好的方法，大家都在修行。

我认为，作为在家居士，是不需要像我们传教士一样研究那么多经论的。我们出家人要传教，需要传播佛教的知识，所以必须研究经论。

而你们作为居士、信徒，想开智慧、了生死，就要把身体锻炼好，把工作做好，把家庭经营好，至于经论，你们只需要加以了解就行了，应该把精力用在修心修禅定上，用在起用、实践上。

可是现在有很多科班出身的法师，他们不是实修实证出来的，只会讲理论，所以也要求信徒和他们一样研究经论，这样就搞偏差了。我们佛教内部称这种法师为学者型、教授型的法师，他们不是实修型的。

法师和禅师有根本的区别，法师是讲法的，禅师是引领大家实修实证的。禅师很少讲理论，讲的都是自己实证之后的心得体会，是自己走进去又走出来的实证经验。

选择老师应该选择实修实证的。如果你选择了搞理论研究的法师，他只会教你理论，无非是让你在口才方面有所增强，但在实修方面，你还是感受不到如何修进去，如何走出来。

在释迦牟尼佛讲法之前是没有经论的，经律论都是释迦牟尼佛修行开悟之后，所讲的法的结集。释迦牟尼佛开悟以后，天天带着弟子们打坐，给他们讲法，讲的都是他实修的感悟、心得和经验。

佛灭度后，弟子们通过结集把他讲的法用文字记录下来，流传到今天就成了经典。如果你像释迦牟尼佛一样也实修实证，走进去再走出来，你也会有自己的心得体会和感悟，你所讲的也是经。

经的意思就是路，是大成就者走过的路、留下的经验。如果你没有实修，只是研究经典文字，就会越来越飘。

所以你们能选择参加禅修班，说明你们的方向选对了。也许在座的有些人并没有认识到其中的区别，只是歪打正着地来到这里，但歪打正着也说明你有这个福报、有这个善根，你过去种什么因现在就结什么果。

为什么有的人一学佛，遇到的启蒙老师就是实修实证的，而有的人发心修行，遇到的却是半桶水、只有三脚猫功夫的启蒙老师，或是玩文字游戏的老师呢？这也是自己以往种下的因所结的果。

做事能很快成就的人，是他知道自己的主业，知道自己的目标，一路走来，再多其他机会他都不会去看、不会去碰。因为他知道，每一个机会都会分散他的力量，让他偏离主业。就拿我来讲，我有很多徒弟是做生意的，他们经常向我提供发财的商机，只要我想参与，很容易就能赚钱。

可是我知道我的主业不是干这个的，我的目标是做一个样板和尚，将来能成佛。我不会让这些看起来很有诱惑力的机会分散我的力量，影响我的主业。

所以我们不要被沿途风光所迷惑，一个人的精力有限，机会再多再好，只会分散你的精力，让你的心四分五裂，最终达不到你立定的目标。

刚才我听了一下大家的自我介绍，在座的都是过了四十岁的人。四十岁以前我们还玩得起，折腾得起，摔得起。四十岁之前都是在做加法——只要有机会我就干。四十岁一过，再好的机会，只要不是你的主业你就不能干，因为你的精力不够了。

四十岁以后要做减法：只做一个主业，再加一个副业。这个副业一定是你的爱好，这样你才能做得轻松，才容易成功。否则，副业太多太杂了，会把你的主页也变成副业，哪一业你都没办法成功。

你有了主业，如果没有一个副业，你的生活品质也会下降。但是你的副业必须是用来辅助你的主业，用来调心，让你放松的。

如果副业和主业相违背，比如我是一个和尚，如果我的副业是打麻将或者喝酒，那我就完了，我的主业肯定不会成功。我的副业可以是琴棋书画，它们能辅助我的主业。所以选择副业有时候比选择主业还重要。

宗教信仰是人类进化、文明繁荣的一个标志。我所说的宗教信仰是广义的，并不是一定要信什么神、信什么教。

如果你对某种思想理念很认可，把它当作一种信仰，让自己的身心提升到与其一样的高度，也意味着你的灵魂有了一个落脚点，有了归宿。

我们完全可以把西方极乐世界用现代名词来解释，它就是一个高维度的空间。你信佛，就意味着你的心与佛相应了，你的心自然就与佛的层次、与佛的那个维度空间对接了。

如何与佛的维度空间对接呢？把眼睛关闭，不要向外看；把耳朵关闭，不要向外听；把心也收回来，不想外面的事，全部往内看——这时候你会发现，你内在佛性的大千世界全部打开了！

东华禅寺的定位是禅宗道场，禅宗道场对修行者有两个基本要求，如果做不到，是没办法修禅的：

首先你要吃得少，每顿饭只能吃六七分饱。吃太饱没办法打坐，胃胀坐不住，会昏沉；第二要睡得少，保持在五个小时以内。睡多了会昏沉，一昏沉，觉照功夫就断掉了。

就像烧开水一样，要一直把它烧开，才能熄火。如果水还没有烧开，只烧到七八十度就熄火，下次再烧还要从头来。所以过去禅堂里的禅师们不仅睡得少，有的几乎是不睡觉，就打个盹，打盹的时候，心还在用功。

坐禅坐得多的人，身体消耗的热量相对也会多一些，肚皮上的脂肪全部燃烧掉了，再加上饮食很严谨、很清淡，所以相对都比较瘦。但瘦得很有精神，一说话底气特别足，声音很洪亮。因为长期静坐，气都沉下去了，一说话，气是从丹田里冲上来的，显得特别有底气。

希望大家来到寺院要听指挥。大根基的人，到任何一个地方，自然就会与所在的环境合拍，也就是与这个团队和它的教义融为一体。

禅堂的规矩就是老祖宗留下的拍子，我们通过这个拍子，把你们带进道里，甚至把你从道里面带出来。比如打坐一个小时，结束了，我们叫做“开静”，引罄“叮”一响，就把你们从状态中带出来了。

如何把你们带进去呢？板子“当”一响，就把你们带进状态了。如此这般反复练习，等你们掌握了这套方法，回到家里，你们就不用引罄、钟板了，眼睛一闭，一冥想，就能进入状态了。

在静坐之前先给自己一个暗示：坐一个小时、两个小时或三个小时，时间一到，你自然就出状态了。

并不是在寺院这七天你才能修道，离开寺院就把它抛诸脑后，忘得一干二净。禅堂里的静修是帮助大家把方法掌握熟练了回去之后，再把它复制到工作中、生活中去起用，把静中的状态复制到动中。

如果在日常生活中你都能用这种理念来做事，你就是在道中。