过去有个和尚问祖师：“什么是禅？”祖师反问：“什么不是禅？”大家怎么理解这句话？（答：无处不在）没错。

禅无处不在，生活中的一切都是禅。其实，禅就是把心收回来，回归当下，安住在当下。人在哪里，心就在哪里。

这个功夫是要在日常生活中练的，要把修行融入到生活中。并不是来到东华禅寺这七天才是修行，这七天只是一次强化训练，是为了检验自己的功夫，克期取证。如果你平时没有把修行融入到生活中，这七天你的收获不会大。

天下万事万物和道都是一体的，坐禅是道，种花、做饭、泡茶乃至为人处世都是道。无论是从商、从政、从事艺术、写作还是当和尚，隔行不隔理，道理只有一个。你只要会一个道的道理，就会千万个道的道理。你能融入过程、适应过程，就能找到道。

过去我非常反对形式主义、过程主义，但是现在我的观念转变了。过程和形式也是心，如果你一开始就不能安心于过程、安心于形式，最后你也不能安心于道。就像你不能安心于种花、做饭，同样也不能安于坐禅一样。

我们的心本自清净，本自圆满，本自具足万法，是不需要修的。那么我们要修的是什么呢？就是我们的贪婪心、自私心、散乱心……只有把这部分心放下了，先天本自圆满的那部分才会显现，才能拿出来用。

所以《心经》说“观自在菩萨”，为什么不说“自在菩萨观”呢？观自在菩萨，就是找自在菩萨的意思。如果已经是自在菩萨，就不存在观了。

一个真正成功的人是身忙心闲，一个没有方向、迷失自我的人是身闲心忙。过去的祖师每天都在度众生、讲法、建寺……要做多少事情啊，但他们的心都是安住在当下。虽然工作千千万，但他们都是有条不紊地做一个放下一个，做一个放下一个，一丝不乱。所谓的请佛落位，心安住在佛坛上，落位了，自然就自在了。

大家能来到寺庙，说明无量劫以前就是修行人。有些人说开悟成佛要经历三大阿僧祇劫，而一小劫就是一千六百八十万年，所以他觉得没有指望，想都不要想。可是，你怎么知道你不是前世已经做足了功夫，已经走了九十九步，只差今天这一步呢？更何况一念超百劫，一个念头就可以超百劫，一次精进就可以把过去的无明全部突破。

就像我们在黑暗中呆了三年，你找到了开关，三年的黑暗是不是一秒钟就照破了？就是一千年一万年的黑暗，只要你找到了灯，千年万年的黑暗也在瞬间就消失了。所以我们要对自己有信心，对修行有信心。

我们这一世来到地球、来到娑婆世界就是来成佛的，就是来弘扬佛法，净化地球，奉献自己，加持和度化每一个众生的！

在这七天当中，法师讲的每一句法，你们只要听，不做任何分别，在你们以后的人生中都会受益的。

佛教特别强调见地，没有见地的指导，你是无法达到一定高度的。每一期禅七我们都安排十几个法师讲开示，目的就是培养你们的思想见地，让你们在理论上打下扎实的基础。之所以很多人做人做事乃至做功夫都失败，就是因为没有见地。如果你有见地，你在实践中肯定能直取目标，事半功倍。